அத்ரி முனிவர் பத்தொன்பதாவது, அதன் பின் கவுதமர்; இருபத்தொன்றாவது உத்தமர், ஹர்யாத்மா என்று அழைக்கப்படுகிறார். வேன, வாஜஶ்ரவா, சோமா, அமுஷ்யாயண, திரணபிந்து, வியாசர், பாகரகவா ஆகியோர் அடுத்து வருகிறார்கள். பின்னர் சக்தி, ஜாதுகர்ண்யா, கிருஷ்ணத்வைப்பாயனர் – இவர்கள் இருபத்தி எட்டு பேர், எனக்கு கேட்டதுபோல விவரிக்கப்பட்டுள்ளனர். கிருஷ்ணத்வைப்பாயனரிடமிருந்து, புனிதமான, எல்லா துக்கங்களையும் போக்கும், புகழ்பெற்ற பாகவத புராணம் எனும் புராணத்தை நான் கேட்டேன். அது ஆசைகளை வழங்கும், முக்தியை தரும், வேதங்களின் அர்த்தத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டது, எல்லா சாஸ்திரங்களின் சுருக்கத்தின் ஆனந்தம், மற்றும் முக்தியை நாடுபவர்களுக்கு எப்போதும் பிரியமானது. வியாசர் இந்த மங்களமான புராணத்தை எழுதி, தனது மகன் சுகமுனிவருக்கு – யோகத்தில் பிறந்த, பெரிய ஆன்மா, வைராக்கியமுள்ளவர் – போதித்தார். அந்த புராணத்தின் முழு ரகசியத்தையும், வியாசர் மற்றும் பெரிய முனிவர்கள் வாயிலாக, என் குருவின் தயை மூலம், நான் அங்கே கேட்டும் பெற்றும் கொண்டேன். சூதர் கேட்டபோது, த்வைப்பாயனர் அங்கே புராணத்தின் ரகசியங்களை எல்லாம் வெளிப்படுத்தினார்; நான் அந்த கருவிலே பிறந்ததல்லாத, ஆச்சர்யமான புத்தியுடன், பெரிய சக்தியுள்ளவரிடமிருந்து கேட்டேன். மனிதர்களில் சிறந்தவர் சுகமுனிவர், உலக வாழ்க்கை என்ற கடினமான கடலை கடக்க விரும்பி, காதல் மனத்துடன், கவனமாகக் கேட்டார் – அந்த அற்புதமான பாகவதம், பல கதைகளின் பொக்கிஷம், தேவர்களின் பாதம் போன்ற அமிர்தம்; அதை கேட்ட ஒருவர், இந்த உலகில் கலியின் பயத்திலிருந்து விடுபடாமல் இருக்க முடியுமா? வேத தர்மமும் நல்ல நடப்பும் இல்லாத மிகப்பெரிய பாவிகள் கூட, இந்த உயர்ந்த, புகழ்பெற்ற புராணத்தை, பொய்யாகக் கேட்டாலும், இங்கு நிறைய சுகங்களை அனுபவித்து, வாழ்நாளின் முடிவில், யோகிகள் அடையும், அழகான, உறுதியாகும், பகவானின் நாமங்களால் குறிக்கப்பட்ட நிலையை அடைகிறார்கள். குணங்களை கடந்து இருக்கும் அந்த அறிவு, ஹரி, ஹரா மற்றும் பிறராலும் அடைய முடியாதது, நல்லவர்களுக்கு மிகவும் பிரியமானது, தியானத்தின் மூலம் உணரப்படுவது – இந்த தூய புராணத்தை எப்போதும் கேட்டவரின் உள்ளத்தின் குகையில் எழுகிறது. மனித பிறவி, முழு உறுப்புகளுடன், உலக வாழ்க்கை கடலை கடக்கும் படகு, மற்றும் ஒரு வாசகர் கிடைத்த பிறகு, அதைப் கேட்காமல் இருப்பவன், விதியின் வஞ்சனையால், மகிழ்ச்சியை தரும் புராணத்தை இழக்கிறான். மனித பிறவியில் இரண்டு காதுகள் பெற்றவன், எப்போதும் பிறரைப் பழிப்பதை காதலுடன் கேட்டாலும், இந்த தூய, எல்லா பொருள்களையும் தரும், அமிர்தம் நிறைந்த புராணத்தை கேட்காதவன் – அவன் எப்படி இந்த பூமியில் வழி இழக்கவில்லை? அப்போது முனிவர்கள் கேட்டார்கள்: "மென்மையானவரே, வியாசரின் எந்த மனைவியில் சுகமுனிவர் பிறந்தார்? எப்படி, எந்த வகையில், யாரால் இந்த சிறந்த தொகுப்பு கூறப்பட்டது?" "நீ கூறியது போல, சுகமுனிவர் கருவிலே பிறந்தவர் அல்ல, மற்றும் திவ்யவாக பிறந்தவர் என்றும் கூறினாய்; இதில் பெரிய சந்தேகம் உள்ளது – அறிவுள்ளவரே, இப்போது கூறு." "சுகமுனிவர், பெரிய யோகி, முன்பு கருவிலே யோகி என்று கேள்விப்பட்டோம்; இந்த பெரிய புராணம் அவர் எப்படி கூறினார்?" சூதர் கூறினார்: ஒருமுறை, சரஸ்வதி நதியின் கரையில், வியாசர் – சத்யவதியின் மகன் – தனது ஆசிரமத்தில் இரண்டு இளம் பறவைகளை பார்த்தார், அதனால் ஆச்சர்யத்தில் ஆழ்ந்தார். அந்த கூடு ஒன்றில், பச்சை பறவை, அதன் முட்டையிலிருந்து வெளியே வந்தது, தாமிர நிறம் கொண்ட அலகு, சுபமான அங்கங்கள், இன்னும் இறகுகள் வளராத அழகான உருவம், அவர் பார்த்தார். அந்த இரண்டு பறவைகள், உணவு தேடுவதில் முழுமையாக ஈடுபட்டு, முயற்சியில் தீவிரமாக, அந்த பச்சை பறவையின் திறந்த அலகில் மீண்டும் மீண்டும் உணவு வைத்தன. மகிழ்ச்சியுடன், அவர்கள் தங்கள் உடலை பச்சை பறவையின் அங்கங்களுக்கு தொட்டனர்; அன்புடன், அந்த இரண்டு பறவைகள் பச்சை பறவையின் அழகான முகத்தை முத்தமிட்டன. அந்த இளம் பறவைகளின் அற்புதமான அன்பைக் கண்டு, வியாசர் கவலைக்குள்ளானார், மனதில் ஆழமாக சிந்தித்தார். "மிருகங்களில் கூட, இவ்வாறு பிள்ளைகளுக்கான அன்பு காணப்படுகிறதே, மனிதர்களும் சேவையின் பலனை விரும்பி, இதையே செய்வதில் என்ன ஆச்சர்யம்?" "இந்த இரண்டு பறவைகள், தங்கள் பச்சை பறவைக்கு திருமணம் நடத்தி, மகிழ்ச்சிக்கான வழியை அமைத்து, மணப்பெண்ணின் அழகான முகத்தை பார்த்து மகிழ்வார்களா?" "அல்லது, முதுமை வந்தபோது, அந்த பிள்ளை நல்லவராக, தன் பெற்றோர்களுக்காக தர்மத்திற்காக சேவை செய்வாரா, பறவைகளுக்கு உரியவாறு?" "அல்லது, செல்வம் பெற்றபின், பெற்றோர்களை திருப்தி செய்வாரா? அல்லது, அவர்களுக்கு உரிய சாமான்கள் கொடுப்பாரா?" "அல்லது, கயாவில் ancestor offerings செய்து, departed souls-க்கு நீர் வழங்கும் சடங்குகளை முறையாக செய்வாரா?" "இந்த உலகில், மகனின் உடலை அணைத்தல், குறிப்பாக அவனை வளர்ப்பது, மிக உயர்ந்த மகிழ்ச்சி என்று கூறப்படுகிறது." "மகனில்லாதவருக்கு விதி இல்லை, சொர்கம் இல்லை; மகனைத் தவிர, அடுத்த உலகை அடைய வழி இல்லை." "மனு மற்றும் பிற முனிவர்கள், தர்ம சாஸ்திரங்களில் கூறியுள்ளார்கள்: மகன் உள்ளவன் சொர்கத்தை அடைகிறான், மகன் இல்லாதவன் எந்த வழியிலும் அடைய முடியாது." "இது நேரடியாக இங்கே காணப்படுகிறது, ஊகத்தால் நிரூபிக்கப்படவில்லை; மகன் உள்ளவன் பாவத்திலிருந்து விடுபடுகிறான் – இது நித்யமான போதனை." "நோயில், மரண நேரத்தில், தரையில் கிடந்தபோது, மகன் இல்லாதவன் கவலையிலும், சிந்தனையிலும் ஆழ்ந்திருப்பான்." "‘என் வீட்டில் நிறைய செல்வம், பல வகை பாத்திரங்கள், இந்த அழகான மாளிகை – இதற்கு யார் உரிமையாளர்?’ என்று நினைப்பான்." "மரண நேரத்தில், அவன் மனம் துக்கத்தில் அலைகிறது; எனவே, அவனுக்கு விதி மிகவும் துயரமானது, அவன் மனம் முழுமையாக குழப்பத்தில் உள்ளது." இப்படி பல சிந்தனைகளை பரிசீலித்து, சத்யவதியின் மகன், ஆழமாக சுவாசம் விட்டார், பலமுறை, மனதில் வருத்தம் கொண்டார். மனதில் ஆழமாக சிந்தித்து, உறுதியுடன் தீர்மானம் செய்து, அவர் மேரு மலை அருகே தவம் செய்ய சென்றார். "எந்த தெய்வத்தை வழிபட வேண்டும்? யார் வரங்களை வழங்குவதில் திறமைசாலி, விரும்பிய பொருள்களை தருபவர்?" என்று அவர் மனதில் சிந்தித்தார். "விஷ்ணு, ருத்ரர், தேவர்களின் தலைவர், பிரம்மா, சூரியன், கணேசா, கார்த்திகேயா, அக்னி, அல்லது வருணன்?" என்று அவர் யோசித்தார். அப்போது, புகழ்பெற்ற நாரத முனிவர், தனது வீணையை பிடித்து, மனம் அமைதியுடன், அங்கு தற்செயலாக வந்தார். அவரைப் பார்த்ததும், சத்யவதியின் மகன் வியாசர் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தார்; அவர் நீர் வழங்கி, இருக்கை கொடுத்து, முனிவரின் நலம் பற்றி கேட்டார். அவரது நலம் பற்றி கேட்டதும், அந்த சிறந்த முனிவர், "த்வைப்பாயனா, ஏன் கவலையுடன் இருக்கிறாய்? சொல்லவும்," என்று கேட்டார்.