ஒரு காலத்தில், பெண்களில் பொய், தன்னிலை அறியாமை, வஞ்சகம், மூடத்தனம், அதிக ஆசை, தூய்மை இல்லாமை, கொடுமை ஆகிய குறைகள் இயற்கையாகவே இருப்பதாகக் கூறப்பட்டது. இவ்வாறு கூறிய பின்பு, “இன்று நான் வாசுதேவனை முன்புபோல் அவரது தலையுடன் மீண்டும் எழுப்புவேன்; ஒரு சாபத்தின் விளைவாக, அவரது தலையோ உப்புக் கடலில் மூழ்கியது,” என்று கூறினார். அதே சமயம், “தேவர்களில் சிறந்தவரே, இன்னும் ஒரு பெரிய காரணம் உண்டு; உங்களுக்கு அனைவருக்கும் ஒரு மிகப்பெரிய பணி காத்திருக்கிறது,” என்று கூறினார். காலம் கடந்த காலத்தில், ஹயக்ரீவா எனும் புகழ்பெற்ற அசுரன், வலிமைமிக்கவன், சரஸ்வதீ நதிக்கரையில் கடுமையான தவம் செய்தான். அவன் என் ஒரு எழுத்து மந்திரத்தை உச்சரித்து, உணவு இன்றி, தன்னையே கட்டுப்படுத்தி, எந்த இன்பங்களையும் அனுபவிக்காமல் இருந்தான். அவன் என்னை, அனைத்து ஆபரணங்களாலும் அலங்கரிக்கப்பட்ட இருண்ட சக்தியாகக் கருதி, ஆயிரம் வருடங்கள் மிக கடுமையான தவம் செய்தான். அந்த நேரத்தில், அவன் தியானத்தில் கண்டபடி, நான் இருண்ட வடிவில் தோன்றி அவனுக்கு முன் வெளிப்பட்டேன். அப்போது, சிங்கத்தின் மேல் நின்று, அவனை இரக்கம் கொண்டு நோக்கி, “பாக்கியசாலி, விரும்பும் வரத்தை கேட்டுக்கொள்; உனக்கு நான் வழங்குகிறேன்,” என்று கூறினேன். என் வார்த்தைகளை கேட்ட ஹயக்ரீவா, மகிழ்ச்சியுடன் எனது சுற்றிலும் சுற்றிவந்து, வணங்கி விழுந்தான். என் வடிவத்தை பார்த்து, அவனது கண்கள் பக்தியில் மலர, ஆனந்தக் கண்ணீருடன், அந்தக் கணத்தில் என்னைப் புகழ்ந்தான்: “உலகத்தை உருவாக்கி, காத்து, அழிக்கிற, மகா மாயா தேவிக்கு வணக்கம்; பக்தர்களுக்கு அருள் புரிந்து, ஆசைகளையும், மோக்ஷத்தையும் தரும், மங்களகரமானவரே, உமக்கு வணக்கம்.” “பூமி, நீர், அக்னி, வாயு, ஆகாயம் ஆகிய ஐம்பூதங்களுக்கும், கந்தர்வர்களின் வடிவத்திற்கும், தொடு, ஒலி ஆகியவற்றுக்கும் நீயே காரணம். மூக்கு, நாக்கு, கண்கள், தோல், காதுகள் ஆகிய ஐம்புலன்களும், கர்மேந்திரியங்களும் உன்னிடமிருந்து தோன்றுகின்றன, மகாதேவியே.” அப்போது, “நீ விரும்பும் வரத்தை சொல்லு; உன் பக்தி மற்றும் தவத்தால் நான் மகிழ்ந்துள்ளேன். எந்த வரம் வேண்டுமோ, அதை வழங்குவேன்,” என்று நான் கூறினேன். ஹயக்ரீவா, “மாதா, எனக்கு மரணம் இல்லாமல் இருக்கச் செய்ய வேண்டும்; நான் அமரனாக, யோகியாக, தேவாதி அசுரர்களால் வெல்ல முடியாதவனாக இருக்க வேண்டும்,” என்று கேட்டான். அதற்கு நான், “பிறந்தவருக்கு மரணம் உறுதி; இறந்தவருக்கு பிறப்பு உறுதி. உலகத்தின் இயல்பு இது—இதில் மாற்றம் இல்லை,” என்று கூறினேன். “எனவே, மரணம் குறித்த உன் விருப்பத்தை விட்டுவிட்டு, வேறு எந்த வரம் வேண்டுமோ, அதை மனதில் யோசித்து தெரிவு செய்,” என்று கூறினேன். அப்போது ஹயக்ரீவா, “உலகத்தாயே, ஹயக்ரீவா என்ற பெயர் கொண்டவர் தவிர, வேறு யாராலும் எனக்கு மரணம் வராதிருக்க வேண்டும். இதை என் மனதில் விரும்புகிறேன், அதை நிறைவேற்ற வேண்டும்,” என்று வேண்டினான். “பெரும் பாக்கியசாலியே, நீ வீட்டிற்கு சென்று உன் ராஜ்யத்தை விருப்பப்படி ஆட்சி செய். ஹயக்ரீவா தவிர, உனக்கு மரணம் வராது,” என்று நான் கூறினேன். அவ்வாறு வரம் வழங்கி, நான் அந்த இடத்திலிருந்து மறைந்தேன். ஹயக்ரீவா பேரானந்தத்தில், தனது இல்லத்திற்குத் திரும்பினான். ஆனால் அந்தக் கொடிய ஆன்மா, முனிவர்களையும் வேதங்களையும் பலவகையில் தொந்தரவு செய்யத் தொடங்கினான். இன்று மூவுலகத்திலும் அவனை அழிக்க யாரும் இல்லை. எனவே, இந்த அழகிய குதிரைத் தலை, த்வஷ்டா எனும் தெய்வீக கலைஞனால் விஷ்ணுவின் உடலுடன் இணைக்கப்படும். பின்னர், புண்ணியமிக்க ஹயக்ரீவா, அந்த பாவி, கொடிய தனவனை, தேவர்களின் நன்மைக்காக அழிப்பான். இவ்வாறு சர்வாணி (பார்வதி) தேவர்களிடம் கூறி அமைதியானாள். அதனால் மகிழ்ந்த தேவர்கள், த்வஷ்டாவை நோக்கி, “தேவர்களுக்காக இந்தப் பணியைச் செய்—குதிரையின் தலையை விஷ்ணுவுடன் இணை. ஹயக்ரீவா, அந்த தலைசிறந்த அசுரனை அழிப்பான்,” என்று கூறினர். அந்த வார்த்தைகளை கேட்ட த்வஷ்டா, மிக விரைவாக வாளால் குதிரையின் தலையை வெட்டி, தேவர்கள் முன்னிலையில் அதை விஷ்ணுவின் உடலுடன் இணைத்தான். பெரிய மாயையின் அருளால், அந்தக் குதிரைத் தலை விஷ்ணுவுடன் இணைந்ததும், ஹரி ஹயக்ரீவனாக ஆனான். அதன் பின்னர், அந்தக் கொடிய அசுரன், பெருமிதத்தில் மயங்கியவன், தேவர்களின் எதிரியின் சக்தியால், போரில் வலிமையாக அழிக்கப்பட்டான். இந்த புனிதமான கதை யாராவது பூமியில் கேட்பவரோ, அவர்கள் அனைத்து துன்பங்களிலிருந்தும் விடுபடுவார்கள்—இதில் சந்தேகம் இல்லை. இந்த மாயையின் கதை பாவங்களை அழிக்கும்; இதை சொல்லும் அல்லது கேட்கும் அனைவருக்கும் எல்லா வளங்களும் கிடைக்கும். அதன்பின் முனிவர்கள் கேட்டனர்: “மென்மையானவரே, நீங்கள் கூறிய சௌரி (விஷ்ணு) மற்றும் மது, கைடபர் ஆகியோரிடையே பெருங்கடலில் நடைபெற்ற போர் ஐயாயிரம் ஆண்டுகள் நீடித்தது என்று சொன்னீர்கள். அந்த இரு தனவர்கள் ஒரே கடலில் பிறந்து, பெரும் வலிமையுடன், தேவர்களுக்கே வெல்ல முடியாதவர்களாக இருந்தனர்; ஏன் அவ்வாறு பிறந்தார்கள்? அவர்கள் எப்படி தோன்றினார்கள், ஹரியால் எப்படி அழிக்கப்பட்டார்கள்? இந்த அதிசயமான கதையை எங்களுக்குச் சொல்லுங்கள்.” “நாங்கள் அனைவரும் கேட்க விரும்புகிறோம்; நீங்கள் இதை நன்கு அறிந்தவர். விதியின் விளைவாக, இந்த சந்திப்பும், உங்களுடன் எங்கள் கூடவும் நிகழ்ந்தது. ஒரு மூடனுடன் சேர்வது விஷம் போலவும், ஒரு ஞானியுடன் சேர்வது அமுதத்தின் சாரம் போலவும் உள்ளது. எல்லா உயிரினங்களும் வாழ்கின்றன, சாப்பிடுகின்றன, கழிக்கின்றன; அவர்கள் புலன்களின் வடிவங்களையும், இன்பங்களையும் அறிவார்கள். ஆனால், யாருக்கு உண்மை-பொய் என்ற பகுத்தறிவு இல்லை, விடுதலை பற்றிய அறிவு இல்லை, கேட்பதில் பக்தி இல்லை—அவர்கள் மிருகங்களைப் போலவே.” “சில மிருகங்கள், மான் போன்றவை, கேட்பதில் இன்பம் அடைகின்றன; ஆனால் பாம்புகள், காதுகள் இல்லாததால், ஒலியின் இன்பம் இல்லாமல் தவிக்கின்றன. ஐம்புலன்களில், கேட்கும் புலனும், பார்வை புலனும் மங்களகரமாகக் கருதப்படுகின்றன; கேட்கும் புலனால் பொருள்களின் அறிவு வருகிறது, பார்வையால் மனம் மகிழ்கிறது. கேட்கும் புலன் மூன்று வகை: சாத்த்விகம், ராஜசம், தாமசம் என்று ஞானிகள் உறுதியாக விளக்குகின்றனர்.” இவ்வாறு அந்த மகா மாயையின் அருளும், ஹயக்ரீவனின் வரமும், விஷ்ணுவின் ஹயக்ரீவ அவதாரமும், அசுரர்களின் தோற்றமும், கேட்பதின் மாபெரும் பெருமையும் முனிவர்களால் கேட்டுக்கொள்ளப்பட்டது.