பிரமாண்டமான போரில், விஷ்ணு பகவான் மகிழ்ச்சியுடன் அசுரர்களிடம், “நீங்கள் என்ன வேண்டுகிறீர்களோ அதை நான் வழங்குகிறேன்; பல அசுரர்கள் இதற்கு முன் என்னுடன் யுத்தம் செய்துள்ளனர்,” என்று கூறினார். ஆனால், “உங்கள் இருவருக்கு சமமானவர்கள் யாரும் முன்பு காணப்பட்டதுமில்லை, கேட்டதுமில்லை; எனவே, உங்கள் ஒப்பற்ற வலிமையால் நான் மிகவும் மகிழ்கிறேன்,” என்று அவர் பாராட்டினார். “மகாபலர்களே, நீங்கள் இருவரும் என்னிடம் எதை வேண்டுகிறீர்களோ அதை வழங்குகிறேன்,” என்றார் விஷ்ணு. சூதர் சொல்கிறார்: விஷ்ணுவின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட அசுரர்கள், பெருமையுடனும் ஆசையுடனும், உலகிற்கு ஆனந்தம் அளிக்கும் மகாமாயாவை பார்த்து, ஆசையில் மூழ்கி, தாமே விஷ்ணுவை நோக்கி பேசினர். “ஹரி, நாங்கள் வேண்டுபவர்கள் அல்ல; ஏன் நீங்கள் எங்களைப் பரிசளிக்க விரும்புகிறீர்கள்? தேவர்கள் நாதா, சமமாக வழங்குங்கள்; நாங்கள் பெறுபவர்கள் அல்ல, வழங்குபவர்கள்,” என்றார்கள். “ஹ்ருஷீகேசா, உங்களுக்குப் பிடித்த வரம் நீங்களே வேண்டுங்கள்; வாசுதேவனுடன் நடந்த இந்த அதிசயமான யுத்தத்தில் மகிழ்ந்திருங்கள்,” என்று அவர்கள் கூறினர். அப்போது ஜனார்தனன், அவர்களின் வார்த்தைகளை கேட்டவுடன், “இன்று நீங்கள் என்மீது திருப்தி அடையுங்கள்; நீங்கள் இருவரும் என்னால் இன்றே அழிக்கப்படுவீர்கள்,” என்று பதிலளித்தார். விஷ்ணுவின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட அசுரர்கள் மிக அதிர்ச்சி அடைந்தனர்; ஏமாற்றப்பட்டோம் என்று எண்ணி, மனம் நிறைந்த துக்கத்துடன் நின்றனர். அவர்கள் தங்கள் மனத்தில் சிந்தித்து, பூமி முழுவதும் நீராகவே காண, எங்கும் உலர்ந்த நிலம் இல்லாததை உணர்ந்து, விஷ்ணுவை நோக்கி பேசினர்: “ஹரி, நீங்கள் முன்பு வழங்கிய வரம், ஜனார்தனா, நீங்கள் சத்தியவந்தர்; அந்த விருப்பமான வரத்தை எங்களுக்குத் தாருங்கள். பெரிய உலர்ந்த இடத்தில் எங்களை அழிக்க வேண்டும், மதுசூதனா; மாதவா, உங்களால் மட்டுமே நாம் அழிக்கப்பட வேண்டும்; உங்கள் வார்த்தைக்கு நீங்கும் உண்மையாக இருங்கள்,” என்று வேண்டினர். அப்போது விஷ்ணு, தன் சக்கரத்தை நினைவுகூர்ந்து, சிரிப்புடன், “இன்று, பெரும் உலர்ந்த இடத்தில், நான் உங்களை இருவரையும் அழிப்பேன்,” என்று கூறினார். அவ்வாறு கூறி, தேவர்களின் இறைவன், தன் தொடைகளை மிகப் பெரியதாக மாற்றினார்; அவை நீருக்கு மேல் உயர்ந்த உலர்ந்த நிலமாகத் தோன்றின. “இங்கே நீர் இல்லை, அசுரர்களே; உங்கள் தலைகளை என் தொடைகளில் வையுங்கள். நான் சத்தியவந்தன்; இன்று உங்களுக்காகவும் அதை நிரூபிப்பேன்,” என்றார். இந்த உண்மையான வார்த்தைகளை கேட்ட அசுரர்கள், மனத்தில் சிந்தித்து, தங்கள் உடலை ஆயிரம் யோஜனைகள் அளவிற்கு பெரிதாக்கினர். அதைக் கண்ட விஷ்ணு, தன் தொடைகளை இரட்டிப்பு பெரிதாக மாற்றினார்; அதைக் கண்ட அசுரர்கள் தங்கள் தலைகளை அவற்றில் வைத்தனர். உடனே, வாகனத்தின் அச்சை எடுத்து, வலிமைமிகு விஷ்ணு, அவர்கள் தலைகளை விரைவாக வெட்டினார். அந்தக் கணம், மதுவும் கைடபனும் உயிரிழந்தனர்; அவர்களின் கொழுப்பால் முழு சமுத்திரம் நிரம்பியது. அக்கொழுப்பிலிருந்து பூமிக்கு ‘மேதினி’ என்ற பெயர் ஏற்பட்டது; ஆகவே, முனிவர்கள், மண்ணை உண்ணத் தகாதது என்று அறிவித்தனர். “நீங்கள் கேட்டதனை எல்லாம் நிச்சயமாக கூறிவிட்டேன். இந்த பெரிய ஞானத்தையும், பெரிய மாயையையும் அறிவாளிகள் எப்போதும் போற்ற வேண்டும். அந்த பராசக்தி எல்லா தேவர்களாலும் அசுரர்களாலும் வழிபடப்பட வேண்டும்; மூவுலகிலும் அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை. இது வேதங்களின், சாஸ்திரங்களின் சாரம்—பராசக்தி, உருவமற்றோ, உருவமுடையதோ, எப்போதும் வழிபடப்பட வேண்டும்,” என்று சத்தியமாக சத்தியமாக சத்தியமாக அறிவிக்கப்பட்டது. இப்போது, சிவபெருமானால் அசுரர்களுக்குக் கிடைத்த வரம் பற்றி கூறப்படுகிறது. முனிவர்கள் சூதரிடம் கேட்டனர்: “சூதா, நீர் முன்பு கூறியது போல, அளவில்லா பிரகாசமுடைய வியாசர், முழு புராணத்தையும் படைத்து, அதனை மங்களகரமான சுகருக்கு உபதேசித்தார். ஆனால், வியாசர் தவம் செய்து சுகரை எவ்வாறு பெற்றார்? கிருஷ்ணரிடமிருந்து நீங்கள் கேட்டதனை முழுமையாக கூறுங்கள்.” அதற்கு சூதர் பதிலளிக்கிறார்: “சத்யவதியின் மகனாகிய வியாசர், சுகரின் தோற்றத்தை, யோகிகளில் முதன்மையானவராகிய சுகன் எவ்வாறு பிறந்தான் என்பதைச் சொல்கிறேன். அழகான மேரு மலையின் சிகரத்தில், சத்யவதியின் புதல்வன் வியாசர், ஒரு மகனைப் பெற வேண்டும் என்ற உறுதியுடன் கடும் தவம் செய்தார். நாரதரிடமிருந்து கற்ற ஒரே எழுத்து மந்திரத்தை, வாக்கின் மூலத்தை, தொடர்ந்து ஜபித்து, ஒரு மகனைப் பெற வேண்டும் என்ற விருப்பத்துடன், பரம மாயையை தியானித்தார். ‘என் மகன், அக்னி, பூமி, காற்று, ஆகாயம் போன்ற வலிமை உடையவனாக இருக்க வேண்டும்’ என்று வேண்டினார். நூறு ஆண்டுகள் உணவு இன்றி, மகாதேவனையும் சதாசிவனையும் வழிபட்டார். பலமுள்ளவர்களை உலகம் போற்றும்; பலமற்றவர்களை இகழும் என்பதை அடிக்கடி சிந்தித்தார். அங்குள்ள அந்த அற்புதமான மலையசிகரத்தில், கர்ணிகார மரங்கள் மலர்ந்த கானங்களில், எல்லா தேவர்களும், பெரிய தவசிகளும் உளமார விளையாடுகின்றனர். அதித்யர்கள், வசுக்கள், ருத்ரர்கள், மருத்துக்கள், அஸ்வினிகள் இருவரும், பிரம்ம ஞானத்தில் முதன்மை பெற்ற முனிவர்களும் அங்கு வசிக்கின்றனர். அந்த பொன்னிற மலையசிகரத்தில், இசை ஒலிக்க, சத்யவதியின் மகன் வியாசர் தவம் செய்தார். அவரது தவத்தின் பிரகாசம் காரணமாக, சஞ்சரிக்கும் மற்றும் அசஞ்சரிக்கும் உலகம் முழுவதும் ஒளி நிரம்பியது; பராசரரின் மகனான வியாசரின் ஜடைகள் அக்னி நிறமாக மாறின. இந்த பிரகாசத்தை பார்த்த சசியின் அதிபதி இந்திரன் பயத்தில் நடுங்கினார்; அச்சத்துடன், சோர்வுற்ற நிலையில் இருந்த துராசாஹனை (இந்திரனை) பார்த்து, புனிதமான ருத்ரர் (சிவபெருமான்) அவரை நோக்கி, ‘இந்திரா, இப்போது ஏன் பயப்படுகிறாய்? உனக்கு என்ன துயரம், தேவர்களின் தலைவனே?’ என்று கேட்டார். ‘ஒரு தவசிக்கு எதிராக ஒருபோதும் விரோதம் கொள்ளக் கூடாது; இந்த முனிவர்கள் என்னைத் தவம் செய்து அறிந்து, சக்தியுடன் இருக்கிறார்கள். இவர்கள் ஒருபோதும் யாருக்கும் தீங்கு செய்ய விரும்புவதில்லை,’ என்று சிவபெருமான் கூறினார். அதையடுத்து சக்ரன் (இந்திரன்), நந்திகேசன் கொடியுடன் நிற்கும் சிவனை நோக்கி, ‘வியாசர் தவம் செய்வதற்குக் காரணம் என்ன? அவர் மனதில் என்ன ஆசை உள்ளது?’ என்று கேட்டான். அதற்கு சிவபெருமான், ‘பராசரரின் மகன் ஒரு மகனைப் பெற வேண்டும் என்ற ஆசையுடன் கடும் தவம் செய்கிறான். நூறு ஆண்டுகள் கடந்தும், இன்று நான் அவனுக்கு ஒரு மங்களகரமான மகனை வழங்குவேன்,’ என்று அருளினார். சூதர் சொல்கிறார்: இவ்வாறு கருணைமிகு முகத்துடன், ருத்ரர் இந்த வார்த்தைகளை வாசவனிடம் (இந்திரனிடம்) கூறினார்.