மதுசூதனனே, நீ எங்கள் மீது உன் வார்த்தையை உண்மையாக நிறைவேற்ற வேண்டும்; நீ எங்களை ஒரு பெரிய, நீரற்ற இடத்தில் கொன்று விட வேண்டும் என்று மதுவும் கைடபரும் வேண்டினார்கள். அப்போது விஷ்ணு, தனது சக்கரத்தை நினைத்து, நகைமுகமாக, “இன்று, வலிமைமிக்கவர்களே, நான் உங்களை இருவரையும் ஒரு விரிந்த, நீரற்ற இடத்தில் கொன்று விடுவேன்,” என்று கூறினார். இவ்வாறு கூறிய பிறகு, தேவர்களின் அதிபதி, தனது தொடைகளை மிக அதிகமாக விரிவாக்கி, அவற்றை அங்கு நீருக்கு மேல், உலர்ந்தபடி காட்டினார். “இங்கு நீர் இல்லை, அசுரர்களே; உங்கள் தலைகளை என் தொடைகளின் மீது வையுங்கள். நான் சத்தியவான்; இன்று உங்களுக்காகவும் என் வார்த்தையை நிறைவேற்றுவேன்,” என்று அவர் கூறினார். இந்த உண்மையான வார்த்தைகளை கேட்ட மதுவும் கைடபரும், தங்கள் மனதில் சிந்தித்து, தங்கள் உடலை ஆயிரம் யோஜனை அளவு பெரிதாக்கினர். அதைக் கண்ட இறைவன், தனது தொடைகளை அதைவிட இரட்டிப்பு அளவு பெரிதாக்கி, அவர்களை ஆச்சரியப்படுத்தினார்; அப்போது அந்த அசுரர்கள் தங்கள் விசித்திரமான தலைகளை அந்த தொடைகளின் மீது வைத்தனர். உடனே, சக்ரதாரி விஷ்ணு, தேரின் அச்சைப் பயன்படுத்தி, அந்த தலைகளை விரைவாக துண்டித்தார். அந்த கணத்தில், மதுவும் கைடபரும் உயிரிழந்தனர்; அவர்களின் கொழுப்பால் முழு சமுத்திரமும் நிரம்பியது. அந்த கொழுப்பிலிருந்து “மேதினி” என்ற பெயர் பூமிக்கு கிடைத்தது என முனிவர்கள் அறிவித்தனர்; எனவே, மண்ணை உண்ண ஏற்றது அல்ல என்று தீர்மானித்தனர். இவ்வாறு, நீங்கள் கேட்டதை எல்லாம் நான் உறுதியாகச் சொன்னேன்; இந்த மகா ஞானத்தையும், மகா மாயையையும், அறிவுள்ளோர் எப்போதும் வணங்க வேண்டும். அந்த பராசக்தியை எல்லா தேவர்களும், அசுரர்களும் வணங்க வேண்டும்; மூன்று உலகங்களிலும் அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை. இது வேதங்களும் சாஸ்திரங்களும் கூறும் உண்மையே: பராசக்தி, அவள் நிர்குணமாக இருந்தாலும், சகுணமாக இருந்தாலும், வணங்கப்பட வேண்டும். இப்போது, சிவபெருமான் அசுரர்களுக்கு வழங்கிய வரத்தை விவரிக்கப் போகிறேன். அப்போது முனிவர்கள் சூதரிடம் கேட்டனர்: “சூதா, நீ முன்பு விவரித்தாய், அளவில்லா ஞானமிக்க வியாசர், முழு புராணத்தையும் இயற்றி, அதனை சுகருக்கு போதித்தார் என்று. ஆனால், வியாசர் தபசு செய்து, சுகனை எப்படிப் பெற்றார்? கிருஷ்ணரிடமிருந்து நீ கேட்டதை முழுமையாக எங்களுக்கு விளக்கமாக சொல்.” சூதன் பதிலளித்தார்: “நான் இப்போது சொல்வது, வியாசர்—சத்யவதியின் மகன்—சுகனை எவ்வாறு பெற்றார், அவர் எவ்வாறு யோகிகளில் சிறந்த முனிவராக உருவானார் என்பதே. அழகிய மேரு மலையின் உச்சியில், வியாசர் கடுமையான தவம் செய்தார்; ஒரு மகனைப் பெறும் நோக்கில் அவர் உறுதியுடன் இருந்தார். நாரதனிடமிருந்து கற்ற ஒரே எழுத்து மந்திரத்தை, வாக்கின் விதையை, அவர் ஜபித்து, மகா மாயையை தியானித்து, மகன் வேண்டி தவத்தில் ஈடுபட்டார். “என் மகன் நெருப்பு, பூமி, காற்று, ஆகாயம் ஆகியவற்றிற்கு சமமான வலிமை உடையவனாக இருப்பதாக வேண்டினார். நூறு ஆண்டுகள் உணவு இல்லாமல், மகாதேவனையும் சதாசிவனையும் வணங்கி தவம் செய்தார். சக்தியை எல்லா இடங்களிலும் வணங்க வேண்டும் என்று மீண்டும் மீண்டும் எண்ணினார்; சக்தி இல்லாதவர் உலகில் இகழப்படுவார்கள், சக்தி உடையவர்களுக்கு பெரும் மரியாதை கிடைக்கும் என்பதை உணர்ந்தார். அந்த அற்புதமான மலையின் உச்சியில், கர்ணிகார மரங்கள் சூழ, எல்லா தேவர்களும், தவத்துக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பெரிய முனிவர்களும் விளையாடும் இடம் அது. ஆதித்யர்கள், வசுக்கள், ருத்ரர்கள், மருத்துகள், அச்வினீ தேவதைகள், பிரம்ம ஞானிகள்—அவர்கள் அங்கே வசிக்கின்றனர். அந்த பொன்னான மலையின் உச்சியில், இசை முழங்கும் இடத்தில், சத்யவதியின் மகன் வியாசர் தவம் செய்தார். அப்போது, அவரது தேஜஸால், அசையும், அசையாத உலகம் முழுவதும் நிரம்பியது; பராசரனின் புத்திரனான வியாசரின் ஜடைகள் நெருப்புப் போல் சிவந்தன. அவரது பிரகாசத்தை பார்த்த இந்திரன் பயத்தில் நடுங்கினார்; அவ்வாறு நடுங்கி, சோர்ந்து நிற்கும் இந்திரனை பார்த்து, பாக்யவதி ருத்ரர், “இந்திரா, ஏன் இப்போது பயப்படுகிறாய்? உனக்கு என்ன கவலை?” என்று கேட்டார். “ஒருபோதும் தவசிகளுக்கு விரோதம் கொள்ளக்கூடாது; முனிவர்கள் என்னைத் தியானித்தே தவம் செய்கிறார்கள். அவர்கள் ஒருபோதும் தீமை நினைப்பதில்லை,” என்று சிவன் கூறினார். அப்போது இந்திரன், “வியாசர் ஏன் தவம் செய்கிறார்? அவர் மனதில் என்ன ஆசை இருக்கிறது?” என்று கேட்டார். சிவன் பதிலாக, “பராசரனின் மகன் ஒரு மகனை வேண்டி கடும் தவம் செய்கிறார்,” என்றார். “நூறு ஆண்டுகள் கடந்தும், இன்று நான் அவருக்கு ஒரு பாக்கியசாலியான மகனை வழங்குவேன்,” என்று சிவபெருமான் கருணைமிகு முகத்துடன் கூறினார். பின்னர், உலகத்தின் அதிபதி வியாசரிடம் சென்று, “வாசவியின் மகனே, எழு; உனக்கு ஒரு பாக்கியசாலியான மகன் பிறப்பான்,” என்று அறிவித்தார். “அவன் எல்லா பிரகாசத்தாலும் நிரம்பியவனாக இருப்பான், ஞானி, உனக்கு புகழ் சேர்ப்பவனாக இருப்பான்; பாவமில்லாதவரே, உன் மகன் இங்கே எல்லோராலும் எப்போதும் விரும்பப்படுவான். அவன் எல்லா குணங்களும் கொண்டவன், தூய்மையானவன், உண்மையான வீரன்,” என்று கூறினார். இந்த இனிய வார்த்தைகளை கேட்ட கிருஷ்ண த்வைப்பாயனர், திரிசூலம் ஏந்திய இறைவனுக்கு வணங்கி, தன் ஆசிரமத்திற்குத் திரும்பினார்; பல வருடங்கள் தவம் செய்ததால் சோர்ந்து, விரைவாக அங்கு சென்றார். ரகசிய அரணிகளை எடுத்துக் கொண்டு, அக்கினியைப் பெற முயன்றார்; அரணிகளை உரசும் போது, அவருடைய மனதில் கவலைகள் எழுந்தன. அப்போது, மகா ஆத்துமாவான அவர், மகனைப் பெறும் எண்ணத்தில் முயன்றபோது, அசாதாரணமான ஒரு உருவம் தோன்றியது; அரணிகளின் சங்கமத்திலும் உரசுதலிலும் இருந்து அது எழுந்தது. “இவ்வாறு நெருப்பு எழும் போல், எனக்கு மகன் எப்படி பிறப்பான்? புத்ராரணி எனப்படும் மகன் அளிக்கும் அரணி இருக்க வேண்டும் என்று சொல்கிறார்கள்; ஆனால் இன்று அது எனக்கு இல்லை,” என்று எண்ணினார். “ஒரு இளம் பெண், அழகு உடையவள், உயர்ந்த குடும்பத்தில் பிறந்தவள், கணவருக்கு முற்றும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டவள்—அப்படி ஒரு காதலியை, கால் வளையல்களுடன், நான் எவ்வாறு பெற முடியும்?” என்று அவர் சிந்தித்தார். “சந்தானம் பெறுவதில் தேர்ந்தவள், எப்போதும் கணவர்க்கு விசுவாசமாக இருப்பவள்—அவள் எப்படிப்பட்டவளாக இருந்தாலும், அர்ப்பணிப்பும், அழகும், ஆசையும் கொண்டவளாக—even சிவபெருமான் கூட, ஒரு ஆசைமிக்க பெண்ணின் பாசத்தால் எப்போதும் கட்டுப்பட்டிருப்பவரே!” என்று வியாசர் மனதில் எண்ணினார்.