ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಆ ಮೀನು, ದಯನೀಯ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ, ಸಾವಿರ ಕಿರಣಗಳ ಪುತ್ರನಾದ ಮನುವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ, "ನನ್ನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸು, ನನ್ನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸು! ನಾನು ನಿನ್ನ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ," ಎಂದು ಬೇಡಿಕೊಂಡಿತು. ಆಗ ಸೂರ್ಯವಂಶಜನು ಆ ಮೀನುವನ್ನು ಒಂದು ಬಾವಿಗೆ ಹಾಕಿದನು; ಆದರೆ ಅದು ಅಲ್ಲಿ ಸಹ ಸರಿಹೊಂದಲಿಲ್ಲ. ಆಗ ಆ ಮೀನನ್ನು ಒಂದು ಕೆರೆಯಲ್ಲಿಟ್ಟನು. ಆ ಕೆರೆಯಲ್ಲಿಡುತ್ತಲೇ, ಆ ಮೀನು ಒಂದು ಯೋಜನದಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿತು. ಮತ್ತೆ ಸಂಕಟದಿಂದ, "ನನ್ನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸು, ನನ್ನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸು, ರಾಜಶ್ರೇಷ್ಠನೇ!" ಎಂದು ಮನುವನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳಿತು. ಆಗ ಮನುವು ಆ ಮೀನನ್ನು ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಬಿಡಲು ಮುಂದಾದನು. ಆದರೆ ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಅದು ಇನ್ನಷ್ಟು ಬೆಳೆದಿತು. ಆಗ ಭೂಮಂಡಲದ ಅಧಿಪತಿಯಾದ ಮನುವು ಅದನ್ನು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಬಿಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ಆ ಮೀನು ಸಮುದ್ರವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತುಂಬಿದಾಗ, ಮನುವಿಗೆ ಭಯವಾಯಿತು. ಅವನು ಕೇಳಿದನು: "ನೀನು ಯಾರು, ಅಸುರಾಧಿಪತೀ? ಅಥವಾ ನೀನೇ ವಾಸುದೇವನೇ? ಇಂಥ ರೂಪ ಮತ್ತಾರಿಗಿದೆ? ಇಪ್ಪತ್ತಾಯಿರ ಯೋಜನಗಳಷ್ಟು ವಿಸ್ತಾರವಾದ ರೂಪ ಯಾರಿಗಿರಬಹುದು?" "ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಕೇಶವ! ನೀನು ಮೀನು ರೂಪದಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ. ಹೃಷೀಕೇಶ, ಲೋಕನಾಥ, ಜಗತ್ತಿನ ಆಧಾರಸ್ಥಾನ, ನಿನ್ನಿಗೆ ನಮನಗಳು," ಎಂದು ಮನುವು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದನು. ಅದನ್ನು ಕೇಳಿ, ಮೀನಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾದ ಶ್ರೀಮನ್ ಜನಾರ್ದನನು ಹರ್ಷದಿಂದ ಹೇಳಿದರು: "ಶಭಾಷ್, ಶಭಾಷ್! ಪಾಪರಹಿತನೇ, ನೀನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನನ್ನನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ್ದೀಯೆ." "ಶೀಘ್ರವೇ, ರಾಜನೇ, ಪರ್ವತಗಳು, ಅರಣ್ಯಗಳು, ವನಗಳುಳ್ಳ ಈ ಭೂಮಿ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಲಿದೆ. ಈ ದೋಣಿಯನ್ನು ದೇವತೆಗಳೆಲ್ಲರೂ ಸೇರಿ ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಮಹಾಜನರ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ. ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಗಳು — ಸ್ವೇದಜ, ಅಂಡಜ, ಉದ್ಭಿಜ, ಜರಾಯುಜ — ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಈ ದೋಣಿಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಿ, ನೀನು ರಕ್ಷಿಸು." "ಯುಗಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಗಾಳಿ ಆ ದೋಣಿಯನ್ನು ತಳ್ಳಿದಾಗ, ನೀನು ಅದನ್ನು ನನ್ನ ಕೊಂಬಿಗೆ ಕಟ್ಟಬೇಕು, ರಾಜಾಧಿರಾಜನೇ. ಸಮಸ್ತ ಚರಾಚರಗಳ ಲಯದ ನಂತರ, ನೀನು ಲೋಕಪಿತೃನಾಗುತ್ತೀಯೆ. ಕೃತಯುಗದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ನೀನು ಜ್ಞಾನವಂತನೂ ಸ್ಥಿರವಂತನೂ ಆದ ರಾಜನಾಗಿ, ಮನುಂತರದ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿ ದೇವತೆಗಳ ಪೂಜೆಗೆ ಅರ್ಹನಾಗುತ್ತೀಯೆ." ಇಂತಹ ದಿವ್ಯವಚನಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಮನುವು, ಮಧುಸೂದನನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು: "ಭಗವನ್, ಎಷ್ಟು ವರ್ಷಗಳ ಬಳಿಕ ಈ ಪ್ರಳಯ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ? ಮತ್ತು ನಾನು ಹೇಗೆ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು? ನಾನು ಮತ್ತೆ ನಿನ್ನೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಏಕವಾಗುತ್ತೇನೆ?" ಮತ್ತು ಭಗವಾನ್ ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಇಂದಿನಿಂದ ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಮಳೆಯೇ ಆಗದು; ಭಯಾನಕ ದುಃಖದ ಅಕಾಲ ಬರುವದು. ಆಗ ಜೀವಿಗಳು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತಾ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುವರು. ಏಳು ಸೂರ್ಯನ ಭಯಾನಕ ಕಿರಣಗಳು, ಅಗ್ನಿಕಣಗಳನ್ನು ಸುರಿಯುತ್ತಾ ಬರುವವು. ಯುಗಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಔರ್ವಾಗ್ನಿ ಭಯಾನಕವಾಗುತ್ತದೆ; ಪಾತಾಳದಲ್ಲಿ ಶಂಕರ್ಷಣನ ಬಾಯಿಂದ ವಿಷಾಗ್ನಿ ಹೊರಬರುತ್ತದೆ; ಭವನ ಮೂದಲಿನ ಮೂರನೇ ಕಣ್ಣಿನ ಅಗ್ನಿಯೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ." "ಆ ಅಗ್ನಿಗಳು ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನೆಲ್ಲಾ ಭಸ್ಮಮಾಡುತ್ತವೆ. ಭೂಮಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬೂದಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶವೂ ಉಷ್ಣದಿಂದ ಕಂಗಾಲಾಗುತ್ತದೆ; ದೇವತೆಗಳು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ಜಗತ್ತು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ." "ಸಂವರ್ಥ, ಭೀಮನಾದ, ದ್ರೋಣ, ಚಂಡ, ಬಲಾಹಕ, ವಿದ್ಯುತ್ಪಟಾಕ, ಶೋಣ — ಈ ಏಳು ಪ್ರಳಯಮೇಘಗಳು ಅಗ್ನಿಯ ಸ್ವೇದದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಸುತ್ತವೆ. ಸಮುದ್ರಗಳು—all the oceans—ಒಂದುಗೂಡುತ್ತವೆ. ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ಒಂದೇ ಸಮುದ್ರವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತವೆ; ವೇದಗಳ ದೋಣಿಯನ್ನೂ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಬೀಜಗಳನ್ನೂ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತವೆ." "ನಾನು ನೀಡಿದ ಹಗ್ಗದಿಂದ, ನೀನು ಆ ದೋಣಿಯನ್ನು ನನ್ನ ಕೊಂಬಿಗೆ ಕಟ್ಟಬೇಕು. ನಾನು ಮೀನು ರೂಪದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವೆ. ದೇವತೆಗಳು ಸುಟ್ಟಹೋಗುವಾಗಲೂ ನೀನು ಮಾತ್ರ ಬ್ರಹ್ಮನೊಂದಿಗೆ, ಚಂದ್ರಸೂರ್ಯಧಾರಿಯೊಂದಿಗೆ, ನಾಲ್ಕು ಲೋಕಗಳೊಂದಿಗೆ ಉಳಿಯುವೆ." "ಪವಿತ್ರ ನರ್ಮದಾ ನದಿ, ಮಹರ್ಷಿ ಮಾರ್ಕಂಡೇಯ, ಭವ, ವೇದಗಳು, ಪುರಾಣಗಳು, ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು — ಇವೆಲ್ಲವೂ ನಿನ್ನ ಸುತ್ತಲೂ ಇರುತ್ತವೆ. ಈ ಮಧ್ಯಪ್ರಳಯದಲ್ಲಿ ನೀನು ಮತ್ತು ಈ ವಿಶ್ವ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ. ಚಾಕ್ಷುಷ ಪ್ರಳಯದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಮಹಾಸಮುದ್ರವು ಉದ್ಭವಿಸುವಾಗ, ನಿನ್ನ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ನಾನು ವೇದಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವೆ." ಇಂತಹ ದಿವ್ಯವಚನಗಳನ್ನು ಹೇಳಿ, ಭಗವಂತನು ಅಲ್ಲಿಯಲ್ಲೇ ಅಂತರಧಾನರಾದನು. ಮನುವು ಕೂಡ ವಾಸುದೇವನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಯೋಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡನು, ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ ಮಹಾಪ್ರಳಯದ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಮಗ್ನನಾದನು. ಸಮಯ ಬಂದಾಗ, ವಾಸುದೇವನ ಬಾಯಿಂದ ಕೊಂಬುಳ್ಳ ಮೀನು ರೂಪದಲ್ಲಿ ಜನಾರ್ದನನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾದನು. ಹಗ್ಗದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸರ್ಪವು ಮನುವಿನ ಬಳಿಗೆ ಬಂತು. ಧರ್ಮತಜ್ಞನಾದ ಮನುವು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಯೋಗಬಲದಿಂದ ಆ ದೋಣಿಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಿದನು. ಆ ಸರ್ಪಹಗ್ಗದಿಂದ ದೋಣಿಯನ್ನು ಮೀನಿನ ಕೊಂಬಿಗೆ ಕಟ್ಟಿದನು. ಅದರ ಮೇಲೆ ನಿಂತು, ಮನುವು ಜನಾರ್ದನನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದನು. ಆ ಮಹಾಪ್ರಳಯ ಮುಗಿದ ಮೇಲೆ, ಮನುವು ಯೋಗನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಮೀನು ರೂಪದ ಭಗವಂತನಿಗೆ ಹಳೆಯ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಕುರಿತು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು. ಈಗ ನಾನು ಅದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಮುನಿಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಕೇಳು. ಹಿಂದೆ ನೀನು ನನಗೆ ಕೇಳಿದ್ದ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆದಿ ಮುಂತಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಮನುವು ಕೂಡ ಸಮುದ್ರದ ಮೇಲೆ ಕೇಶವನಿಗೆ ಕೇಳಿದನು. ಅವನು ಸೃಷ್ಟಿ, ಲಯ, ವಂಶವೃಕ್ಷಗಳು, ಮನುವಿನ ವಂಶಜರ ಚರಿತ್ರೆ, ಲೋಕಗಳ ವ್ಯಾಪ್ತಿ ಇವೆಲ್ಲವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು. ಅಲ್ಲದೆ ದಾನಧರ್ಮ, ಪಿತೃಯಜ್ಞದ ಶಾಶ್ವತ ವಿಧಿಗಳು, ವರ್ಣಾಶ್ರಮ ವ್ಯವಸ್ಥೆ, ಹೋಮ ಮತ್ತು ಪುಣ್ಯಕರ್ಮಗಳ ವಿಷಯಗಳನ್ನೂ ಕೇಳಿದನು. ದೇವತೆಗಳ ಸ್ಥಾಪನೆ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲದರ ಕುರಿತು ಮನುವು ವಿವರವಾಗಿ ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸಿದನು. ಮಹಾ ಪ್ರಳಯದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯೆಲ್ಲವೂ ಅತಿ ಆಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿತ್ತು—ಅದೃಶ್ಯ, ಅವ್ಯಕ್ತ, ಲಕ್ಷಣರಹಿತ, ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಂತಿತ್ತು. ಚರಾಚರ ಪ್ರಪಂಚವು ತಿಳಿಯಲಾಗದಂತಾಗಿತ್ತು. ಆಗ ಸ್ವಯಂಭುವಾದ, ಎಲ್ಲ ಪುಣ್ಯಕರ್ಮಗಳ ಮೂಲವಾದ ಅವ್ಯಕ್ತ ತತ್ವವು ಉದಯವಾಯಿತು.