ज्ञान वास्तव में मुक्ति प्रदान करता है—इस सत्य को समझो। अब मैं तुम्हें वह उपाय बताता हूँ जिससे यह ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है। विवेकी पुरुष को चाहिए कि वह शास्त्रों के अर्थ को जानने वाले विद्वानों के साथ मिलकर गहराई से विचार करे। जो नश्वर है, उसे त्यागकर मनुष्य को सदा शाश्वत का ही आश्रय लेना चाहिए। जो व्यक्ति वैराग्य नहीं रखता, वह संसार के चक्र में बार-बार घूमता रहता है। उसके लिए संसार से अलग होना कभी संभव नहीं होता। और जिसके भीतर शांति आदि गुण नहीं हैं, उसके लिए ज्ञान भी सफल नहीं होता। लेकिन जो सदा हरि के ध्यान में तल्लीन रहता है, वही वास्तव में मुक्ति का साधक कहलाता है। ऐसा साधक विष्णु को सर्वव्यापी समझकर, सभी प्राणियों के प्रति करुणा रखता है। हे ब्राह्मण, जो इस प्रकार जानता है, वह योग से उत्पन्न ज्ञान का अधिकारी माना जाता है। योग ही शुद्ध ज्ञान है, और वही ज्ञान मुक्ति का दाता है। अथर्वण वेद में कहा गया है कि ब्रह्म के दो रूप जानने योग्य हैं। इन दोनों में अभेद का जो अनुभव है, वही योग कहलाता है। इनमें एक को ज्ञानी लोग निम्नतर कहते हैं, और दूसरे को परमात्मा—उच्चतर—कहा गया है। परमात्मा अव्यक्त, शुद्ध और पूर्ण रूप से परिपूर्ण बताया गया है। ऐसे समय में, हे श्रेष्ठ मुनि, जीव के पृथक्त्व के बंधन कट जाते हैं। लोगों में भिन्न-भिन्न समझ के कारण विभाजन जैसा प्रतीत होता है, किंतु वेदांत में कहा गया है, हे द्विजश्रेष्ठ, इससे ऊपर कुछ नहीं है। निर्गुण परमात्मा के लिए न कर्तृत्व है, न भोक्तृत्व। जब और कुछ नहीं है, तो जो कुछ भी मुक्ति के लिए जानना है, वह केवल वही है। उसकी जिज्ञासा से उत्पन्न ज्ञान ही मुक्ति का परम साधन है। हे द्विज, जिनका ज्ञान सर्वोच्च है, उनके लिए यही परब्रह्म का स्वरूप है। समझ के भेद के कारण अविनाशी एक ही अनेक रूपों में प्रकट होता है। इसलिए, हे श्रेष्ठ द्विज, मुक्ति के इच्छुक साधक को योग के द्वारा माया का त्याग करना चाहिए। इसके बाद माया को अवर्णनीय और भेद की भावना देने वाली जानो। अतः जो मोह से रहित हैं, उन्हें अज्ञान का नाश अवश्य करना चाहिए। ज्ञानी के लिए परमात्मा हृदय में निरंतर प्रकाशित रहता है। योग आठ अंगों से सिद्ध होता है—मैं अब उन्हें सत्यपूर्वक बताऊँगा। ये हैं: प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा और ध्यान। अब मैं इनके लक्षण संक्षेप में समझाता हूँ, हे मुनिश्रेष्ठ। अक्रोध और असूया का अभाव—यही यम हैं। अहिंसा, जिसे सज्जन लोग सराहते हैं, योग में सिद्धि देने वाली मानी गई है। सत्य बोलना—हे मुनिश्रेष्ठ—यह भी कहा गया है; अब सुनो, अस्तेय क्या है। जो दूसरे का है, उसे लेना चोरी है; न लेना अस्तेय है। जो ब्रह्मचर्य का त्याग करता है, वह विद्वान भी पापी बन जाता है। उसे सभी वर्णों से बहिष्कृत, चांडाल के समान समझना चाहिए। ऐसे व्यक्ति से केवल बात करना भी ब्रह्महत्या के पाप के बराबर है। जो ऐसे व्यक्ति के साथ संबंध रखते हैं, वे भी महापाप के दोषी होते हैं। दान न लेना—इसे अपरिग्रह कहते हैं, और यह योग में सिद्धि देता है। धर्म के ज्ञाता क्रोध को दोष कहते हैं; उसका त्याग, अर्थात् अक्रोध, गुण है। ज्ञानी लोग ईर्ष्या को भी दोष बताते हैं; उसका त्याग ही अनसूया, अर्थात् ईर्ष्या का अभाव, है। इस प्रकार, शास्त्रों के अनुसार, जो साधक शांति, वैराग्य, सत्य, अहिंसा, अस्तेय, ब्रह्मचर्य, अपरिग्रह, अक्रोध और अनसूया का पालन करता है, वह योग के मार्ग पर अग्रसर होकर परम ज्ञान और मुक्ति को प्राप्त करता है।