ஓர் காலத்தில், யோகத்தின் நுட்பங்களை ஆராயும் பக்தர்களுக்காக, ஒரு ஞானி ப்ராணாயாமத்தின் சிறப்பை விளக்கினார். “ஏற்கெனவே நிறுவப்பட்ட முறையில் ஶூன்யக ப்ராணாயாமத்தை அறிந்து பயில வேண்டும்,” என்று அவர் கூறினார். “இல்லையேல், மிகப் பெரியதும் பயங்கரமான நோய்கள் எழும்.” இந்த முறையை முறையாகப் பின்பற்றும் யோகி, அனைத்து பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, ப்ரஹ்மனின் நிலையை அடைகிறார். அடுத்து, இந்த ஞானி, “இந்திரியங்களை ஒருங்கே சேர்த்து, அவற்றை கட்டுப்படுத்துதல் தான் ‘ப்ரத்யாஹார’ என்று அழைக்கப்படுகிறது,” என்று விளக்கினார். இந்த முறையில் பயில்பவர், திரும்ப இயலாத மிக உயர்ந்த ப்ரஹ்மனிடம் செல்வார்கள். ஆனால், மனம் குழப்பத்துடன் இருப்பவரை, தவறாக அறிந்து கொள்ள வேண்டும்; அவருக்கு தியானம் வெற்றி பெறாது. “இந்திரியங்களைத் திரும்பப் பிடித்து, அவற்றை நிலையாக வைத்திருப்பதே ‘தாரணை’,” என்றார் ஞானி. “அதன்பின், அனைத்து உலகங்களையும் ஆதரிப்பவராகிய பரமாத்மாவை தியானிக்க வேண்டும். அவர் மலர்ந்த தாமரை இதழ்போன்ற கண்களும், அழகிய குண்டலங்களும் அணிந்திருப்பார். மஞ்சள் உடை உடுத்தி, பொன்னால் ஆன யஜ்ஞோபவீதம் அணிந்திருப்பார். அவருடைய மார்பில் ஸ்ரீவத்ஸம் எனும் அடையாளம் திகழும்; தேவர்களும், அசுரர்களும் அவரை வணங்குவர்.” “ஆன்மாவை, வெளிப்படாத, உச்சத்திலும் உயர்ந்த, எல்லாவற்றிலும் பரவியவராக தியானிக்க வேண்டும். ஒருவன் ஒரு கணம் கூட தியானம் செய்தால், அவன் உயர் மோக்ஷத்தை அடைவான். தியானத்தின் மூலம் ஹரியைக் களிப்பாக்கலாம்; தாரணையின் மூலம் அனைத்து நோக்கங்களும் நிறைவேறும். அந்த தியானம் மூலம் ஆன்மா திருப்தியடைந்தால், ஹரி மோக்ஷம் அளிப்பார்.” “தியானம், தியான பொருள், தியானம் செய்பவரின் தன்மை—இவை முற்றிலும் ஒட்டுமொத்தமாகக் கரைந்துவிட்டால், இடையறா தியானத்தின் மூலம், ‘நான்’ என்ற வேற்றுமை நீங்கி, ஒன்றாகும் உண்மை பெரிதும் வெளிப்படும். காற்றில் அசையாத விளக்குபோல் நிலைபெறும் அந்தச் சூழ்நிலை ‘சமாதி’ என அழைக்கப்படுகிறது. அந்த நிலையில், யோகி வாசனை, தொடுதல், பேச்சு எதையும் உணர்வதில்லை. எல்லா எல்லைகளிலிருந்தும் விடுபட்டு, அசையாமல் பிரகாசிப்பார்.” “அறிவீனம் அழிந்தபின், முன்பிருந்தபடி நிலைபெறும் உண்மை தெளிவாகும். அப்போது, தூய ப்ரஹ்மம் ஞானிகளுக்கு வெளிப்படும். அந்த பரமாத்மா, எல்லா உயிர்களிலும் உள்ளான அந்தர்யாமியாக இருக்கிறார். அறிவாளிகளுள் சிறந்தவர்கள், அந்த உச்சத்திலும் உயர்ந்த, பரிசுத்தமானதை காண்பார்கள். அந்த ஆதிகாலத்து புருஷன், ‘நாத ப்ரஹ்மம்’ எனப் பாடப்படுகிறார். அவர் ஆனந்தமானவர், தூயவர், சாந்தமானவர்; அவரே பரப்ரஹ்மம். அவர் மாற்றமில்லாதவர், பிறவாதவர், தூயவர்; அவரே பரப்ரஹ்மம்.” “இவ்வுலக வாழ்க்கையின் வெப்பத்தில் சுடப்பட்டவர்களுக்கு, இது அமிர்தமழை போன்றது. இது ஒலி வடிவமானது, ஒப்பற்றது, அரை அகரத்திற்கும் மேலானதாக நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. ‘ம’ என்ற அகரம் ருத்ரனின் வடிவம்; அந்த அரை அகரம் பரம்பொருளின் தன்மை. இந்த இரண்டின் சங்கமம் ப்ரஹ்மம் உணர்வைத் தருகிறது. ‘சொல்லும் பொருளும்’ என்ற தொடர்பு, இரண்டிலும் உவமை வழியாக விளங்குகிறது. இதன் பயிற்சியுடன் இணைந்து செயல்பட்டால், உயர்ந்த மோக்ஷம் கிடைக்கும்.” “தன் உள்ளத்தில் பத்து கோடி சூரியனின் ஒளிபோல் தூய ஒளியை தியானிக்க வேண்டும். பாவங்களை அகற்றும் எதுவும் உள்ளத்தில் தியானிக்க வேண்டும். இதை அறிந்த யோகிகளின் தலைவன், உயர்ந்த மோக்ஷத்தை அடைவார். அனைத்து பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, ஹரியுடன் ஒரே உலகை அடைவர்.” இதனை கேட்ட பின்னர், ஒரு பக்தன் அந்த ஞானியை நோக்கி, “ஓம் சர்வஜ்ஞனே! நான் கேட்கும் எதையும் எனக்குச் சொல். யாரிடம் எல்லாம் உடையவன் திருப்தியடைகிறானோ, அவருடைய பக்தி நிலையானது. அதைப் பற்றி எனக்கு விளக்கவும், தயாபடல் கடலான ஞானீ!” என்று வேண்டினார்.