ஒரு காலத்தில், நற்பண்புகளுடன் வாழ்வதற்கான சில உயரிய அறிவுரைகள் வழங்கப்பட்டன. “நீங்கள் செய்துள்ள தர்மமான செயல்களை, கேட்கப்பட்டாலும் வெளிப்படுத்த வேண்டாம்,” என்று கூறப்பட்டது. “விருந்தினர்களை எப்போதும் மரியாதையுடன் ஏற்க வேண்டும்; அதேசமயம், உங்கள் குடும்பத்துடன் எந்தவித முரண்பாடும் இல்லாமல் இருக்க வேண்டும்.” மேலும், “இந்த உலகத்தின் ஆண்டவரான நாராயணனை, நான் சிறந்ததாக கருதும் முறையில் பக்தியுடன் வழிபட வேண்டும்,” என்றும், “முறைகளுக்கேற்ப முன்னணியில் இருந்து சேவையில் ஈடுபட வேண்டும்,” என்றும் அறிவுறுத்தப்பட்டது. அதேபோல், “அபிஷேகத்தை மிகுந்த கவனத்துடன் செய்ய வேண்டும். விஷ்ணுவின் கோவிலில் வழியை அழகாக அமைத்து, விளக்கை ஏற்படுத்த வேண்டும். பிரதட்சிணை, வணக்கம், ஸ்தோத்திரங்கள் ஆகியவற்றைச் செய்து, தினமும் உங்கள் திறமையைப் பொறுத்து வேதாந்தத்தை ஓதுங்கள்,” என்று கூறப்பட்டது. “அறிவின் மூலம் அனைத்து பாபங்களிலிருந்தும் விடுதலை நிச்சயம் கிடைக்கும். அறிவில் எப்போதும் நிலைத்திருக்கும் ஒருவர், சிறிதளவு ஞானத்தையே பெற்றிருந்தாலும், உயர்ந்த நிலையை அடைவார்.” அந்த உன்னதமான அறிவை நாடி ஒருவர் தன்னைப்பற்றி ஆழமாக சிந்திக்கத் தொடங்கினார்: “நான் யார்? என் செயல்கள் என்ன?” என்ற தனக்குள்ள கேள்விகளில் முழுமையாக மூழ்கி, பகல்-இரவு tireyam இல்லாமல் ஆராய்ந்தார். மறுபடியும் ஞானியை அடைந்து, வணங்கி, “நான் யார்? என் செயல்கள் என்ன? என் பிறப்பு எது? சொல்லுங்கள். அறியாமை என்னும் காற்றால் அலைக்கழிக்கப்படும் மனம் எப்படி உண்மையான நிலையை அடையும்? அகங்காரம் மற்றும் மனத்தின் இயக்கங்கள் ஆத்மாவிற்கு உரியவை அல்ல. ஜாதி முதலிய குணங்கள் இல்லாத எனக்கு செயல்கள் எப்படி உண்டாகும்? வடிவமற்ற, அளவிட முடியாத எனக்கு எந்த செயலும் எப்படி உண்டாகும்? இடையறாத இயல்புள்ளவர்க்கு செயல் எப்படிச் சொல்லப்படுகிறது? எல்லையில்லாதவருக்கு செயலும் பிறப்பும் எப்படி விவரிக்கப்படுகின்றன?” என்று கேட்டார். “இங்கு முழுமையான ஆனந்தமே உள்ளது; வேறு எதுவும் இல்லை. அறிவு குறையாமல், பூரணமாகும் போது, எல்லாம் பிரம்மத்தால் நிரம்பி நிற்கும். ஆத்மாவை அழிவில்லாத ஆண்டவராக உள்ளுக்குள் கண்டபோது, அவர் மகிழ்ச்சியடைந்தார். ‘நானே அது’ என்று உறுதியாக உணர்ந்ததும், பரம சாந்தியை அடைந்தார். குருவிற்கு வணங்கி, அந்த ஞானி எப்போதும் தியானத்தில் நிலைத்தார். பின்னர், அவர் வாரணாசி நகரை அடைந்து, பரம மோக்ஷத்தை அடைந்தார். கர்ம பந்தங்களை அறுத்து, பேரின்பத்தை அடைந்து, பரிசுத்தமானவராக ஆனார். இப்போது, யஜ்ஞமாலி மற்றும் சுமாலி ஆகியோரின் செயல்கள் விவரிக்கப்படுகின்றன. அந்த சமயத்தில், யஜ்ஞமாலி தம்பி சுமாலிக்கு சொத்துகளை இரண்டு பங்காகக் கொடுத்தார். ஆனால், அவர் அதை பல்வேறு முறைகளிலும், வீண்செலவுகளாலும் அழித்துவிட்டார். அவ்வாறு, காமகளுடன் ஈடுபட்டு, பிறருடைய மனைவியுடன் ஆசைப்பட்டார். பிறருடைய செல்வத்தை திருடி, விபச்சாரங்களில் முழுமையாக மூழ்கினார். இதனால், அவர் மிகவும் துயருற்று, தம்பிக்கு, “நீயே, தீய மனத்துடன், பெரிய பாவங்களைச் செய்தாய்,” என்று கூறினார். அதன் பிறகு, அவனை கொல்ல வேண்டும் என்று தீர்மானித்து, கையில் வாளை எடுத்தார். நகர மக்கள் கோபத்துடன் சுமாலியை கட்டிப்போட்டனர். ஆனாலும், தம்பிக்கு கொண்ட அன்பால், அவனை சிறையிலிருந்து விடுவித்தார். பின்னர், சொத்தின் பாதியைத் தமக்காக வைத்துக் கொண்டு, மீதியை தம்பிக்கு வழங்கினார். பெருமை கொண்டு, மூடர்கள், சாதி தவிர்க்கப்பட்டோர், கொடுமைசெய்யும் மக்களுடன் உட்கார்ந்து உணவு உண்டார். பிச்சுமண்ட மரம் பலன்கள் நிறைந்திருந்தாலும், அதை காகங்களே அனுபவிப்பது போல், அவர் வாழ்க்கை ஆனது.