ஸமிதாமக்நிதக்தாநாம் யதாக்ரிர்த்தஶ்யதே ததா
எரியப்பட்ட மரக்கட்டையில் தீ எப்படி தெரிகிறதோ, அதுபோலவே.
இந்தநஸ்யோபயோகாந்தே ஸ வாக்நிர்நோபலப்யதே
எரிபொருள் முடிந்ததும், அந்தத் தீ இனி காணப்படாது.
கதிர்யஸ்ய ப்ரமாணம் வா ஸம்ஸ்தாநம் வா ந வித்யதே
யாருடைய நடத்தை, அளவு, உருவம் என்று எதுவும் அறியப்படாதவன் —
நஶ்யதீத்யேவ ஜாநாமி ஶாந்தமக்நிமநிந்தநம்
அது அழிந்துவிடும் என்று தான் நான் அறிகிறேன்; எரிபொருள் இல்லாமல் அமைதியாக இருக்கும் நெருப்பைப் போலவே.
ஸமிதாமுபயோகாந்தே யதாக்நிர்நோபலப்யதே
எரிபொருள் முடிந்தபின் நெருப்பு தெரியாமல் போய்விடுவது போல,
ததா ஶரீரஸம்த்யாகே ஜீவோ ஹ்யாகாஶவத்ஸ்திதஃ
அதேபோல் உடலை விட்டு விட்டபின் உயிர், ஆகாயம் போல் நிலைத்து நிற்கிறது.
ப்ராணாந்தாரயதே ஹ்யக்நிஃ ஸ ஜீவ உபதார்யதாம்
உயிர்களைத் தாங்கி நிற்கும் அந்த நெருப்பே உயிராகும்; அந்த உயிரை நீ அறிந்து கொள்.
தஸ்மிந்நஷ்டே ஶரீராக்நௌ ததோ தேஹமசேதநம்
அந்த உடல் நெருப்பு அழிந்துவிட்டால், உடல் உயிரற்றதாகி விடும்.
ஜகமாநாம் ஹி ஸர்வேஷாம் ஸ்தாவராணாம் ததைவ ச
இது எல்லா உயிருள்ளவைகளுக்கும், அசையாதவைகளுக்கும் கூட பொருந்தும்.
தேஷாம் த்ரயாணாமேகத்வாத்வயம் பூமௌ ப்ரதிஷ்டிதம்
இந்த மூன்றும் ஒன்றாக இருப்பதால், அவற்றின் இருமை பூமியில் நிலைபெற்றுள்ளது.
அமூர்தயஸ்தே விஜ்ஞேயா மூர்திமந்தஃ ஶரீரிணஃ
உருவமில்லாதவை அப்படியே அறியப்பட வேண்டும்; உடல் கொண்டவர்கள் உருவம் உடையவர்களாக இருக்கிறார்கள்.
ஜீவஃ கிம்லக்ஷணஸ்தத்ரேத்யேததாசக்ஷ்வ மே ऽநக
அங்கே உயிரின் தன்மைகள் என்ன? பாவமில்லாதவரே, அதை எனக்கு கூறுங்கள்.
ஶரீரே ப்ராணிநாம் ஜீவம் வேத்துபிச்சாமி யாத்ரு'ஶம்
உயிருள்ள உடல்களில் உயிர் எப்படிப்பட்டது என்பதை நான் அறிய விரும்புகிறேன்.
பித்யமாநே ஶரீரே து ஜீவோ நைவோபலப்யதே
உடல் உடைந்தபோது, உயிர் எங்கும் காணப்படுவதில்லை.
ஶரீரே மாநஸே துஃக கஸ்தாம் வேதயதே ருஜம்
மன உடலில் துன்பம் வந்தால், அந்த வேதனையை யார் அனுபவிக்கிறார்?
மஹர்ஷே மநஸி வ்யக்ரே தஸ்மாஜ்ஜீவோ நிரர்தகஃ
மகா முனிவரே, மனம் சிதறியிருக்கும்போது, உயிர் பயனற்றதாகி விடுகிறது.
மநஸி வ்யாகுலே சக்ஷுஃ பஶ்யந்நபி ந பஶ்யதி
மனம் கலங்கியிருக்கும்போது, கண்கள் பார்த்தாலும் உண்மையில் பார்க்க முடியாது.
ந ச ஸ்மர்ஶமஸௌ வேத்தி நித்ராவஶகதஃ புநஃ
தூக்கத்தால் ஆட்கொள்ளப்பட்டபோது, அவன் நினைவும் முயற்சியும் அறியமாட்டான்.
இச்சதி த்யாயதி த்வேஷ்டி வாக்யம் வாசயதே ச கஃ
யார் ஆசைப்படுகிறான், யார் சிந்திக்கிறான், யார் வெறுக்கிறான், யார் பேசுகிறான்?
ஸ வேத்தி கந்தாம்ஶ்ச ரஸாஞ்சுதீஶ்ச ஸ்பர்ஶம் ச ரூபம் ச குணாம்ஶ்ச யே ऽல்யே
அவன் வாசனை, சுவை, ஒலி, தொடுதல், உருவம், மற்றும் நுண்ணிய பண்புகளையும் உணர்கிறான்.
ஸவேதி துஃகாநி ஸுகாநி சாத்ர தத்விப்ரயோகாத்து ந வேத்தி தேஹம்
இங்கே அவன் துக்கமும் சந்தோஷமும் அனுபவிக்கிறான்; ஆனால் அவற்றிலிருந்து பிரிந்தபோது, உடலை உணர்வதில்லை.
ததா ஶாந்தே ஶரீராக்நௌ தேஹத்யாகேந நஶ்யதி
அப்போது, உடலின் வெப்பம் தணிந்ததும், உடலை விட்டு விலகும்போது அது அழிகிறது.
தத்ராத்மா மாநஸோ ப்ரஹ்மா ஸர்வபூதேஷு லோகக்ரு'த்
அங்கே, ஆன்மா, மனதில் பிறந்த பிரம்மா, எல்லா உயிரிலும் உலகங்களை உருவாக்குகிறவன்.
தஸ்மிந்யஃ ஸம்ஶ்ரிதோ தேஹே ஹ்யப்பிந்துரிவ புஷ்கரே
அந்த உடலில் நிலைபெற்றிருப்பவன், தாமரையில் துளி போல இருக்கிறான்.
தமோரஜஶ்ச ஸத்த்வம் ச வித்தி ஜீவகுணாநிமாம்
இருள், ஆசை, தூய்மை ஆகியவை உயிரின் பண்புகள் என்பதை அறிந்து கொள்.
அதஃ பரம் க்ஷேத்ரவிதோ வதந்தி ப்ராவர்தயத்யோ புவநாநி ஸப்த
இதற்கு அப்பால், நிலத்தை அறிந்தவர்கள், ஏழு உலகங்களை இயக்கியவன் ஆதியென்று கூறுகிறார்கள்.
ஜீவஸ்து தேஹாந்தரிதஃ ப்ரயாதி தஶார்த்ததஸ்தஸ்ய ஶரீரபேதஃ
உயிர் உடலை விட்டு பிரிந்ததும், உடல் பத்து அரை பாகங்களாக உடைந்து போகிறது.
த்ரு'ஶ்யதே த்வக்ர்யா புத்யாஸூக்ஷ்மயா தத்த்வதர்ஶிபிஃ
அது கூர்மையான புத்தியுள்ள, உண்மையை நுண்ணறிவால் காண்பவர்களால் மட்டும் அறியப்படுகிறது.
லப்தாஹாரோ விஶுத்தாத்மா பஶ்யத்யாத்மாநமாத்மநி
உணவு பெற்றும், ஆன்மா தூய்மையடைந்ததும், ஒருவர் தம்முள் தாமே ஆன்மாவை காண்கிறார்.
ப்ரஸந்நாத்மாத்மநி ஸ்தித்வா ஸுகமாநந்த்யமஶ்நுதே
மனநிறைவுடன் தம்முள் நிலைபெற்று, அளவில்லா ஆனந்தத்தை அடைகிறார்.