একদিন, ধর্মপ্রিয় ব্যক্তিরা যথাসাধ্য চেষ্টা করে বাঁশের পাত্রে অঙ্কুরিত শস্য, নারকেল, রান্না করা অন্ন, বস্ত্র এবং নানা ফল ভরে রাখেন। সেখানে তারা তাঁদের আচার্য ও তাঁর পত্নীকে সুন্দর বস্ত্র পরিয়ে, ঐশ্বরিক অলংকার, সুগন্ধি ও মাল্য দিয়ে পূজা করেন। এরপর, সমস্ত প্রয়োজনীয় অলংকারে বিভূষিত, দুগ্ধবতী একটি গাভী, যথাযথ দান ও বস্ত্রসহ দান করা উচিত—এ বিষয়ে বিশেষভাবে বলা হয়েছে। এইভাবে যে পুণ্য সঞ্চিত হয়, তা সমস্ত তীর্থে স্নান করার ফলে যে ফল লাভ হয়, তার সমান; দেবাদিদেবের কৃপায় সেই ফলই সে ব্যক্তি অর্জন করেন। তিনি বহু সুখ ও আনন্দ উপভোগ করে, অবশেষে বিষ্ণুর কৃপায় বৈষ্ণব ধামে গমন করেন। একদিন নারদ মুনি ব্রহ্মাকে জিজ্ঞাসা করলেন, “হে ব্রহ্মা, সেই শ্রেষ্ঠ দীপব্রত সংক্রান্ত সর্বোচ্চ পদ্ধতি ও তার মাহাত্ম্য আমাকে বলুন, যা ‘সংবৎসর’ নামে পরিচিত।” তিনি জানতে চাইলেন, “যার দ্বারা সমস্ত ব্রত সম্পন্ন হয়, সকল অভিলাষ পূর্ণ হয় এবং সমস্ত পাপ বিনষ্ট হয়—সে পদ্ধতি কী?” তখন মহাদেব বললেন, “হে দেবর্ষি, আমি তোমাকে সেই গোপন কথা বলব, যা শ্রবণে পাপ নাশ করে—যার ফলে এমনকি ব্রাহ্মণহত্যাকারী, গোহত্যাকারী, বন্ধু-বঞ্চক কিংবা গুরুপত্নীগামীও—বিশ্বস্ততা ভঙ্গকারী, নিষ্ঠুরচিত্ত ব্যক্তি পর্যন্ত—শাশ্বত মুক্তি লাভ করে, শত শত পূর্বপুরুষকে উদ্ধার করে, বিষ্ণুলোকে গমন করেন। তাই আমি তোমাকে সেই অতুলনীয় দীপব্রত, তার একবছরব্যাপী আচরণবিধি ও মাহাত্ম্য ব্যাখ্যা করছি।” “শীতের প্রথম মাসে, শুভ একাদশী তিথিতে, ব্রাহ্ম মুহূর্তে কাম-ক্রোধশূন্য হয়ে ওঠা উচিত। নদীর সঙ্গম, তীর্থ, পুকুর বা স্রোতে, অথবা বাড়িতেই, সংযম সহকারে স্নান করা উচিত। তখন মনে মনে প্রার্থনা করতে হয়—‘সকল তীর্থে স্নানের যে পুণ্য, সেই পুণ্য আমাকে দান করুন।’ স্নানান্তে, দেবতা ও পিতৃপুরুষদের সন্তুষ্ট করে, জপ ও ইন্দ্রিয় সংযমের পর, লক্ষ্মীনারায়ণকে পঞ্চামৃত ও সুগন্ধি জলে স্নান করাতে হয়। তখন প্রার্থনা করতে হয়, ‘হে দেবাদিদেব, লক্ষ্মীসহ আপনি স্নান করলেন; হে বিশ্বেশ্বর, আমাকে সংসারের ভয়ঙ্কর বন্ধন থেকে মুক্ত করুন।’ এরপর, বৈদিক ও পুরাণোক্ত মন্ত্রে, ভক্তিসহ লক্ষ্মীসহ জনার্দনকে পূজা করতে হয়। তারপর, ‘হে দেবতা’ বলে চন্দন ও অন্যান্য উপচারে অথবা নিজের ভাষায়—‘মৎস্যদেবকে নমস্কার, কূর্মদেবকে নমস্কার, বরাহদেব ও নৃসিংহকে নমস্কার, বুদ্ধ ও আবার কল্কিদেবকে নমস্কার, রামচন্দ্রকে নমস্কার, বিষ্ণুদেবকে নমস্কার, সর্বাত্মাকে নমস্কার’—এভাবে কেশবাদি নামেও হরিকে পূজা করা যায়। এরপর, ‘এই ধূপটি, যা ঐশ্বরিক, সুগন্ধি, বিশুদ্ধ ও মনোরম, হে দেবাদিদেব, আপনি গ্রহণ করুন।’ ‘দীপ অন্ধকার দূর করে, দীপ আলো দেয়; তাই এই দীপ নিবেদন করে জনার্দন যেন সন্তুষ্ট হন।’ ‘হে দেবাদিদেব, লক্ষ্মীসহ এই অন্ননৈবেদ্য, যা সর্বোত্তম অমৃত, আপনি গ্রহণ করুন।’ এরপর, ভক্তিসহ জনার্দনে ধ্যান করে, হাতে ফল বা শঙ্খে জল নিয়ে অর্ঘ্য নিবেদন করতে হয়। তখন প্রার্থনা—‘হে কেশব, হাজার হাজার জন্মের সমস্ত পাপ আপনার কৃপায় বিনষ্ট হোক।’ এরপর, একটি নতুন, নির্মল পাত্রে ঘি বা তেল ভরে লক্ষ্মীনারায়ণের সামনে রাখা হয়। তার ওপর তামা বা মাটির পাত্র রেখে, তাতে নব্বইটি সুতার বত্তি স্থাপন করতে হয়। তারপর দীপ জ্বালিয়ে, পাত্রটি স্থিরভাবে রেখে, ফুল, সুগন্ধি ইত্যাদি দিয়ে পূজা করে, পবিত্রচিত্তে সংকল্প করতে হয়—‘এই দীপ, যা আমি একবছর ধরে স্থাপন করেছি, যেন অবিচ্ছিন্ন হোমের মতো; কেশব যেন সন্তুষ্ট হন।’ এসময়ে, ইন্দ্রিয় সংযম ও শাস্ত্রজ্ঞান চর্চা করে, অধর্মাচারী বা নাস্তিকদের সঙ্গে কথা বলা উচিত নয়। রাত্রে জাগরণ করতে হয়—গান, নৃত্য, বাদ্যযন্ত্র, ধর্মকথা, শাস্ত্রপাঠ ও ব্রতকথা দিয়ে। প্রভাতে, স্নানাদি করে, ব্রাহ্মণদের ভক্তি ও যথাসাধ্য সম্মান দিয়ে আহার করাতে হয়। নিজের উপবাস ভঙ্গের পর, প্রণাম করে বিদায় নিতে হয়। এভাবে, দৃঢ় সংকল্পে, দিন-রাত এক বছর ধরে ব্রত পালন করতে হয়। দীপটি এক পালা সোনা, বা তার অর্ধেক বা চতুর্থাংশে তৈরি করা উচিত; বত্তি রূপা দিয়ে, বা তার অর্ধেক বা চতুর্থাংশে। পাত্রটি ঘি দিয়ে পূর্ণ করে, সঙ্গে তামার পাত্র রাখতে হয়; লক্ষ্মীনারায়ণের মূর্তি সোনায়, সাধ্যানুযায়ী নির্মাণ করতে হয়। যে ব্যক্তি মোক্ষের দ্বার কামনা করেন, তিনি ভক্তিসহ এ ব্রত পালন করবেন। এরপর, বিদ্বান ও সদাচারী ব্রাহ্মণদের আমন্ত্রণ জানাতে হয়। শুক্লপক্ষে বারো জন, মধ্যপক্ষে ছয় জন, অন্যথায় তিনজন বা অন্তত একজন ব্রাহ্মণকে ব্রতকার্যে নিযুক্ত করা উচিত। শান্ত, পত্নীসহ, বিশেষত যিনি কৃত্যজ্ঞানী, ইতিহাস ও পুরাণে পারদর্শী, ধর্মজ্ঞ ও নম্র—এমন ব্রাহ্মণ নির্বাচন করা উচিত। যিনি পিতৃপুরুষে ভক্ত, গুরুকে সম্মান করেন, দেবতা ও ব্রাহ্মণদের পূজা করেন—তাঁকে নির্ধারিত পদ্য, বস্ত্র ও অলংকারসহ, পত্নীসহ, পূর্ববৎ ভক্তিসহ, লক্ষ্মীনারায়ণ, দীপ ও বত্তিসহ পূজা করতে হয়। এইভাবেই, এই দীপব্রতের মাহাত্ম্য ও আচরণবিধি, শাস্ত্রের নির্দেশ অনুযায়ী, পরম ভক্তি ও শ্রদ্ধার সঙ্গে পালিত হয়।