ஒரு காலத்தில், ஒரு பிராமணனின் மனைவி, தன் ஸ்திரீ தர்மத்தைப் பின்பற்றி, ஒரு விரதத்தை ஏற்படுத்திக் கொண்டு, அனைத்து பிராமணர்களுக்கும் அன்னம் தயார் செய்தாள். ஆனால் அவளுடைய கணவர், அறியாமல், பாவமுள்ள செயல்களில் ஈடுபட்டு, அந்த விரதச் செயல்களைச் செய்தார். அதனால், முதல் நாளில் அவள் சண்டாளி ஆனாள்; இரண்டாம் நாளில் பிராமணனை கொன்றவள் என்ற பழி பெற்றாள்; மூன்றாம் நாளில் தூய்மைப் பணியில் ஈடுபடும் துவாரப் பெண் என அழைக்கப்பட்டாள்; நான்காம் நாளில் மறுபடியும் பரிசுத்தி அடைந்தாள். அந்த பாவத்தினால், அவள் ஒரு பெண் நாயாக தன் வீட்டைச் சுற்றி அலைந்தாள். அவளுடைய கணவர் அந்த செயலுக்காக ஒரு மாட்டாகப் பிறந்தான். அப்போது உக்ரஜன்மன் என்றவன், “என் பெற்றோர்களுக்கு முக்தி வழங்கும் விரதம், தானம், யாகம் அல்லது தீர்த்தயாத்திரை எது?” என்று கேட்டான். அதற்கு முனிவர் பதிலளித்தார்: “பாத்ரபத மாதத்தின் சுக்லபட்சத்தில் வரும் ‘ரிஷிபஞ்சமி’ விரதம் பாவங்களைப் போக்கும். இதைச் செய்வதால் அசுத்தத்தால் ஏற்பட்ட பாவம் நாசமாகும்; சந்தானம், பேரரசு கிடைக்கும்; பித்ருக்களுக்கு முக்தி உண்டாகும். நதி, கிணறு, குளம் அல்லது பிராமணனின் வீட்டில்—even எங்கேயாயினும்—பசுமாடு பானையால் ஒரு வட்டம் போட்டு, அதில் அரிசி போன்ற முனிவர்களுக்குப் புனிதமான தானியங்களை வைக்க வேண்டும். அங்கே புனித நூல், பொன், பழம் ஆகியவற்றையும் வைக்க வேண்டும். மகிழ்ச்சியும் செல்வமும் தரும் ஏழு முனிவர்கள்—புலஸ்த்யர், புலஹர், கிரது, ப்ராசேதச, வசிஷ்டர், மரீசி, அத்ரி—அவர்கள் அனைவரையும் அவ்விடம் பிரதிஷ்டை செய்ய வேண்டும். அவர்களை அழைத்து, விரதம் அனுஷ்டிக்கிறவர்கள் அனைவரும் அவர்களுக்கு ஆராதனை செய்ய வேண்டும். முனிவர்களுக்காக புனித தானியங்களை நைவேத்தியமாக வழங்க வேண்டும். ஒரே ஒரு அன்னம் கொண்டு, நியமப்படி, மனமார ஆராதனை செய்ய வேண்டும். நெய்யில் ஹோமம் செய்து, தகுந்த முறையில் பிராமணனுக்கு தானம் வழங்க வேண்டும். பின்னர் அந்த விரதக் கதையை கேட்டுவிட்டு, முறையின்படி ப்ரதக்ஷிணை செய்து, தனித்தனியாக தூபம், தீபம், அன்னம், அர்க்யம் என வழங்க வேண்டும். “இந்த விரதத்தை நான் அனுஷ்டிக்கிறேன்; முனிவர்கள் எப்போதும் திருப்தியடைந்து, என் ஆராதனையை ஏற்றுக் கொள்ள வேண்டும்; முனிவர்களுக்கு நமஸ்காரம்,” என்று வேண்ட வேண்டும். புலஸ்த்யர், புலஹர், கிரது, ப்ராசேதச, வசிஷ்டர், மரீசி, அத்ரி—இவர்கள் அனைவரும் இந்த நிவேதனத்தை ஏற்றுக் கொள்ள வேண்டும் என வேண்டி, மகிழ்ச்சியான தூபம், தீபம் கொண்டு இந்த ஆராதனை செய்ய வேண்டும். இதன் பலத்தால் பித்ருக்களுக்கு முக்தி கிடைக்கும். கடந்த பிறவிகளின் பாவங்களாலும், ஆசை காரணமாகவும் குறைகள் ஏற்படலாம்; ஆனால் இந்த விரதத்தைச் செய்தால் சந்தேகமின்றி முக்தி உண்டாகும். உக்ரஜன்மன் இந்த விரதத்தை முக்திக்காகவும், பித்ருக்களின் நலனுக்காகவும் செய்தான்; அதனால் அவர்கள் ஆசீர்வாதத்துடன் முக்தி பாதையில் சென்றனர். இந்த ரிஷிபஞ்சமி விரதம் பிராமணர்களுக்காகப் புகழப்பட்டதாகும்; இதைச் செய்யும் மனிதர்கள் மிகுந்த பாக்கியசாலிகள். இந்த சிறந்த ரிஷிவிரதத்தை அனுஷ்டித்து, இவ்வுலகில் எல்லா சுகங்களையும் அனுபவித்து, பிறகு விஷ்ணுவின் லோகத்தை அடைவார்கள். இப்படியாக, பத்ம மகாபுராணத்தில் உள்ள உத்தரகாண்டத்தின் உமாபதி-நாரதர் உரையாடலில் வரும் ‘ரிஷிபஞ்சமி விரதம்’ என்ற அத்தியாயம் நிறைவடைகிறது. அதன்பிறகு, பார்வதி தேவி, “ஓ ஞானியாய்! மீண்டும் கங்கையின் மகிமையைப் பற்றி சொல்லுங்கள்; அதை கேட்டால் முனிவர்கள் எல்லோரும் மீண்டும் மீண்டும் விருப்பமின்றி ஆகி விடுகிறார்கள். அவளது தோற்றம் பற்றி முன்பு கேட்டுள்ளேன்; ஆனால் அவளது பெருமையை இன்னும் கேள்விப்படவில்லை. நீர் எல்லா உயிர்களின் முதல்வர்; நித்திய தெய்வம்,” என்று கேட்டாள். அதற்கு மகாதேவன் பதில் கூறினார்: “முனிவர்கள்—ஞானத்தில் ப்ருஹஸ்பதிக்கும், வீரத்தில் இந்திரனுக்கும் சமமானவர்கள்—அம்பு படுக்கையில் இருந்த பீஷ்மரைப் பார்வையிட வந்தனர். அத்திரி, வசிஷ்டர், ப்ருகு, புலஸ்த்யர், புலஹர், கிரது, அங்கிரா, கவுதமர், அகஸ்தியர், சுமதி, தன்னைக் கட்டுப்படுத்தியவர் ஆகியோர் வந்தனர். விஸ்வாமித்திரர், ஸ்தூலசிரா, அனைத்தையும் அறிந்தவர், பிரமதகணாதிபதி, ரைப்யர், ப்ருஹஸ்பதி, வியாசர், பாவனன், கச்யபர், துருவன்; துர்வாசா, ஜமதக்னி, மார்க்கண்டேயர், காலவா, உசனா, பரத்வாஜர், கிரது, ஆஸ்திகன்; ஸ்தூலக்ஷன், ஸர்வலோகாக்ஷன், கன்வர், மேதாதிதி, குஷ, நாரதர், பர்வதர், சுதன்வா, ச்யவனர்; மதிபூ, புவன, தவும்யா, சதானந்தர், கிருதவர்ண, ஜாமதக்ன்யர், ராமர், ருசிகர் மற்றும் பலர். அவர்களை முறையாக வணங்கி, தர்மபுத்ரன் தன் சகோதரர்களுடன் சேர்ந்து உலகில் வணக்கத்திற்குரியவர்களை விதிப்படி பூஜித்தான். அந்த மகா தவசிகள், பூஜிக்கப்பட்ட பிறகு, austerity-யில் சிறந்தவர்களாக அமர்ந்து, பீஷ்மருடன் சேர்ந்து தெய்வீக தர்மத்தைப் பற்றிய உரையாடலில் ஈடுபட்டனர். உரையாடல் முடிவில், அந்த சுத்தமான மனமுடைய முனிவர்கள் பீஷ்மருக்கு வணங்கி, யுதிஷ்டிரன் அவரிடம் கேட்டான்: “எந்த ஸ்தலங்கள் மிகவும் புனிதமானவை? எந்த மலைகள், எந்த ஆசிரமங்கள்? தர்மத்தை நாடுபவர்கள் எதை எப்போதும் சேவிக்க வேண்டும்? இதைச் சொல்லுங்கள், பெரியப்பா.” அதற்கு பீஷ்மர் சொன்னார்: “இதற்காக ஒரு பழமையான கதையை மேற்கோள் காட்டுகிறார்கள்—ஒரு உஞ்சி வாழும் முனிவரும், ஒரு சித்தரும் உரையாடியது. ஒரு சித்தர் பூமியெல்லாம் சுற்றிவிட்டு, உஞ்சி வாழும் மகாத்மா சிவியின் இல்லத்திற்கு வந்தார். அவர் எப்போதும் தன்னைக் கட்டுப்படுத்தியவர், ஆத்மாவின் உண்மையை அறிந்தவர், ஞானத்திலும், செயலிலும் நிபுணர், ஆசை, வெறுப்பு இல்லாதவர், கர்மயோகத்தில் கைதேர்ந்தவர். எப்போதும் வைஷ்ணவர்களில் முதன்மை பெற்றவர், விஷ்ணு தர்மத்தில் ஈடுபட்டவர், வைஷ்ணவர்களைப் பற்றிப் பழியுரையாடாதவர், தர்மத்தில் உறுதியானவர்; சங்கு, சக்கரம் உடையவர், யோகத்தில் எப்போதும் ஈடுபட்டவர், ஸ்ரீகாந்தனை நோக்கி மனதை வைத்தவர், தினமும் மூன்று முறை பூஜை செய்யும் பழக்கமுடையவர்; வேதங்களிலும் அதன் அங்கங்களிலும் நிபுணர், தர்மாதர்மங்களை ஆராயும் வல்லவர், தினமும் வேதபாராயணம் செய்வவர், அதிதிகளை எப்போதும் போற்றுபவர்; உஞ்சி வாழும் முனிவர்களில் உறுதியானவர், புனித ஸ்தலங்களில் மனதை வைத்தவர், சுயம்புவால் நான்கு வேதங்களில் பாடப்பட்டவற்றை தியானிப்பவர்; அந்த இருமுறை பிறந்தவர், விஷ்ணுவின் ரூபத்தை உடையவர், நான்கு வேதங்களில் உள்ள தியானம், கீதங்களை அறிந்தவர், பல தர்ம-அர்த்த விஷயங்களில் தெளிவானவர், க்ஷரத்தை நோக்கி மனதை வைத்தவர்.” இவ்வாறு அந்த மகா முனிவர்களும், தர்மபுத்திரரும், பீஷ்மரும், தர்மத்திற்குரிய உரையாடலில் ஈடுபட்டு, புனித ஸ்தலங்களின் பெருமையை ஆராய்ந்தனர்.