ఇంటివద్ద చివర భాగంలో ఉన్నవారితో కలిసి, తెల్ల బియ్యం గింజలతో సేవ చేయాలి; అనంతరం మహాబలిని ప్రతిష్టించి, పండ్లు, పువ్వులతో ఆయనకు పూజ చేయాలి. అక్కడ బలికి చేయవలసిన అన్ని కర్మలు అగ్నిలో నిర్వహించాలి; ఎందుకంటే పరమార్థాన్ని తెలిసిన ఋషులు ఆ నిత్యమైన కర్మలను ప్రకటించారు. ఇక్కడ ఇచ్చే దానం, చిన్నదైనా పెద్దదైనా, అది నాశ్వరముకాదు, మంగళకరమైనదిగా, విష్ణువుని ప్రసన్నపరిచేదిగా మారుతుంది. రాత్రి నీ ఆరాధన చేయని వారు, వారి పుణ్యఫలం—పవిత్ర మంత్రోచ్ఛారణ లేకుండా—నీ వద్దకు వచ్చిపోతుంది. ఓ కుమారా! విష్ణువు స్వయంగా బలిని ప్రసన్నంగా చూసినప్పుడు, ఆయన మళ్ళీ అసురులకు ఒక గొప్ప ఉత్సవాన్ని ప్రసాదించాడు, అది వారికి మేలును తెచ్చింది. అప్పటినుంచి, ఓ సేనానీ, కౌముదీ ఉత్సవం ప్రారంభమైంది; ఇది అన్ని దుష్టశక్తులను పారద్రోలుతూ, ప్రతి విఘ్నాన్ని నశింపజేస్తూ, సర్వదా మంగళాన్ని ప్రసాదిస్తుంది. ఈ కౌముదీ ఉత్సవం లోకంలోని దుఃఖాలను తొలగిస్తుంది, అందరికీ ఇష్టమైనదిగా, సంపద, పోషణ, ఆనందాన్ని అందిస్తుంది. భూమిని 'కుశ' అని పిలుస్తారు; ఆనందం, ఉల్లాసం రెండూ ఇక్కడి నుంచే ఉద్భవిస్తాయి. దాని స్వరూపం వల్ల, శాస్త్రాలలో చెప్పిన ప్రకారం, దీనిని కౌముదీ అంటారు; ప్రజలు వివిధ కారణాలతో పరస్పరం ఆనందాన్ని అనుభవిస్తారు. ఇది వల్ల ప్రజలు సంతోషంగా, తృప్తిగా, హర్షంతో ఉంటారు కనుక దీనిని కౌముదీ అంటారు; ఓ షణ్ముఖా, ఇందులో బలికి కమలాలు సమర్పించబడతాయి. రాజులు పాపం నివారణ కోసం దీనిని నిర్వహిస్తారు కనుక దీనిని కౌముదీ అంటారు; ప్రతి సంవత్సరం కార్తీక మాసంలో ఒక్క రాత్రి, రోజు మాత్రమే దీన్ని ఆచరిస్తారు. దానవ రాజుకు ఇచ్చే దానం భూమిపై ఆదర్శంగా నిలుస్తుంది; రాజు తన రాజ్యంలో దీన్ని నిర్వహిస్తే, అతనికి వ్యాధి భయం ఉండదు. అతనికి సమృద్ధిగా అన్నం, రక్షణ, ఆరోగ్యంతో పాటు అత్యున్నత ఐశ్వర్యం లభిస్తుంది; ప్రజలందరూ వ్యాధుల నుంచి, విపత్తుల నుంచి రక్షించబడతారు. కాబట్టి, భూమిపై ఇలాంటి స్థితి కోసం కౌముదీ ఉత్సవాన్ని నిర్వహిస్తారు; ప్రతి వ్యక్తి తన స్వభావానుసారం సంవత్సరాన్ని అనుభవిస్తాడు. ఎవరి ఆనందం, దుఃఖం వంటి భావాల ప్రకారం వారికి ఆ సంవత్సరం అలాగే గడుస్తుంది; ఎవరైనా ఏడిస్తే, సంవత్సరం దుఃఖభరితంగా గడుస్తుంది; ఆనందిస్తే, ఉల్లాసంతో నిండి ఉంటుంది. ఎవరైనా తినితే, సంవత్సరం పోషకంగా ఉంటుంది; ఆరోగ్యంగా ఉంటే, సంవత్సరం ఆరోగ్యంగా గడుస్తుంది. కాబట్టి, సద్గుణవంతులు కౌముదీ ఉత్సవాన్ని ఆనందంతో నిర్వహించాలి. ఈ కార్తీక మాసపు తిథి విష్ణువు మరియు దానవులకు సంబంధించినదిగా చెప్పబడింది. దీపావళి ఉత్సవంలో కింగ్ బలి పూజను మంగళకరంగా నిర్వహించి, ప్రజలకు ఆనందాన్ని కలిగించే వారు, వారి కుటుంబాలకు, జ్ఞానులకు, సుఖశీలులకు ఆ సంవత్సరం ఆనందం, ఐశ్వర్యంతో నిండిపోతుంది. ఓ స్కందా! ఈ తిథులు ద్వితీయ నుండి ప్రారంభమై, నాలుగు నెలల తరువాత వర్షాకాలంలో మంగళాన్ని కలిగిస్తాయి. మొదటి తిథి శ్రావణ మాసంలో, రెండవది భాద్రపదంలో, మూడవది ఆశ్వయుజంలో, నాలుగవది కార్తీకంలో వస్తుంది. శ్రావణంలో ఇది అపవిత్రంగా, భాద్రపదంలో కూడా అపవిత్రంగా, ఆశ్వయుజంలో పితృదేవతల సంచారం ఉండగా, కార్తీకంలో యముని ఆకాంక్షను నెరవేర్చుతుంది. అప్పుడు గుహుడు ప్రశ్నించాడు: ఇది ఎందుకు అపవిత్రం? ఎందుకు పవిత్రంగా పరిగణించబడుతుంది? పితృదేవతల సంచారం ఎందుకు? ఎందుకు యముని రోజు అంటారు? సూతుడు చెప్పాడు: స్కందుని మాటలు విని, సృష్టికర్త, వృషభధ్వజుడు, ప్రభువు, మృదువైన మాటలతో చిరునవ్వుతో సమాధానం ఇచ్చాడు. మహేశ్వరుడు ఇలా చెప్పాడు: ప్రాచీనకాలంలో, వృత్రుని సంహరించిన తరువాత, ఇంద్రుడు రాజ్యాన్ని పొందాడు. ఆ సమయంలో బ్రహ్మహత్యా పాపం నివారణ కోసం అశ్వమేధయాగం నిర్వహించబడింది. కోపంతో ఉన్న ఇంద్రుడు తన వజ్రాయుధంతో బ్రహ్మహత్యా పాపాన్ని ఆరు భాగాలుగా భూమిపై—చెట్లు, నీరు, నేలపై—విడిచాడు. ఆ పాపాన్ని వరుసగా మహిళలు, చెట్లు, నదులు, భూమి, అగ్ని, గర్భహంతకులు వీరందరిలో పంచాడు. ఈ పాపం గురించి వినకముందు, అలాగే ద్వితీయ తిథినాడు కూడా. అందువల్ల మహిళలు, చెట్లు, నదులు, భూమి, అగ్ని, గర్భహంతకులు—వీరిలో అపవిత్రత ఏర్పడింది. కనుక ఇది అపవిత్రమైనదిగా గుర్తించబడింది. పురాతనకాలంలో మధు, కైటభుల రక్తంతో భూమి మునిగిపోయినప్పుడు, ఎనిమిది వేళ్ల లోతు వరకు భూమి పవిత్రమైంది; మహిళలకు మాత్రం మాసవ్రుత్తి అపవిత్రతగా ఉంటుంది. వర్షాకాలంలో నదులన్నీ అపవిత్రంగా ఉంటాయి; అగ్నికి పైభాగంలో పొగతో అపవిత్రత ఉంటుంది; చెట్లకు స్రావంతో అపవిత్రత, గర్భహంతకులకు సాంగత్యంతో అపవిత్రత కలుగుతుంది. ఈ అపవిత్రతలు వీటిలో సంచరిస్తుంటాయి; అందుకే ఇది అపవిత్రంగా పరిగణించబడుతుంది. దేవతలు, ఋషులు, పితృదేవతలు, ధర్మాన్ని నిందించే వారు—ప్రమాదకరులు, మోసగాళ్లు—వారికి మాటల అపవిత్రత వల్ల ద్వితీయ తిథి పవిత్రంగా మారుతుంది; వారు నిషిద్ధకాలంలో కూడా వేదాలు చదువుతారు. సాంఖ్యులు, తర్కవాదులు, కర్మకాండులు—వారు పదాలు, అపదాలు వాడే వారు—ద్వితీయ తిథిలో అపవిత్రత నుండి పవిత్రతను పొందుతారు; అందుకే ఇది పవిత్రంగా కూడా పరిగణించబడుతుంది. కృష్ణుడు జన్మించినప్పుడు, ఓ కుమారా, మూడు లోకాలు పవిత్రమయ్యాయి; నభస మాసంలో నిర్ణయించిన ఆ తిథిని జ్ఞానులు పవిత్రమైనదిగా పిలుస్తారు. అగ్నిష్వాత్తులు, బర్హిషద్, ఆజ్యపా, సోమపా—పితృదేవతలు—వారు పితృలోకానికి సంబంధించినవారు కనుక 'ప్రేత సంచారులు'గా పిలవబడతారు. ఆ రోజు పితృదేవతలకు కుమారులు, మనవళ్లు, కుమార్తెలు చేసే పిండప్రదాన, మంత్రార్చనలతో సత్కారం జరుగుతుంది. పిండప్రదాన, దానాలు, హోమాలతో సంతృప్తి చెందిన వారు వెళ్ళిపోతారు; అందుకే దాన్ని 'ప్రేత సంచారం' అంటారు. మహాపక్షంలో భూమిపై ప్రేత సంచారం కనిపిస్తుంది. కాబట్టి, ఓ మయూరధ్వజా, దీనిని 'ప్రేత సంచారం' అంటారు. ఆ రోజు యముని పూజను అగ్నితో చేసేవారు. అందుకే ఇది యముని రోజు అంటారు; ఇది నిజం, నిజమే అని చెబుతున్నాను. కార్తీక మాస మహిమను వినే ఉత్తములు వారికి కార్తీక స్నాన ఫలం లభిస్తుంది. కార్తీక శుద్ధ పక్ష ద్వితీయనాడు యముని పూజించాలి; భానుద్వితీయనాడు స్నానం చేసినవాడు యమలోకాన్ని చూడడు. ఓ Shaunaka! కార్తీక శుద్ధ ద్వితీయనాడు యముని తన ఇంట్లో యమునా ఆహ్వానించి, భోజనం పెట్టి, సత్కరించింది.