दररोज अत्यंत भक्तीभावाने, आवाहनापासून समापनापर्यंतचे सर्व विधी पार पाडावेत, आणि अशा प्रकारे शंकराच्या लिंग व मूर्तीमध्ये परमेश्वराची पूजा करावी, असे सांगितले आहे. या भक्तिपूर्वक पूजेमुळे, जरी ऐकणे किंवा इतर इंद्रियांचा त्याग झाला तरी, केवळ शिवाच्या कृपेने मनुष्याला सर्व सिद्धी प्राप्त होते. प्राचीन काळातील महान पुरुष फक्त लिंग व मूर्तीची पूजा करूनच मुक्त झाले होते. सर्वत्र, इतर देवतांची पूजा केवळ मूर्तीच्या रूपातच होते; परंतु शिवाची पूजा मात्र सर्वत्र लिंग आणि मूर्ती या दोन्ही रूपांत का केली जाते, असा एक अद्भुत आणि पुण्यशाली प्रश्न उपस्थित झाला. या विषयावर, केवळ महादेवच अंतिम वक्ता आहेत, कारण इतर कोणीही असे सांगू शकत नाही. म्हणून मी तुम्हाला ते सांगतो, जे शिवाने स्वतः सांगितले आणि जे गुरूच्या मुखातून परंपरेने ऐकले आहे. शिव हा स्वतः ब्रह्मस्वरूप असल्यामुळे त्याला 'निर्गुण' किंवा 'निरवयव' असे म्हणतात. पण त्याला रूप आहे म्हणून तो 'सगुण' किंवा 'सवयव' देखील आहे. त्यामुळे तो सगुण-निर्गुण, दोन्ही स्वरूपांचा आहे. त्यामुळे त्याचे लिंग हे निरवयव, अरूप आणि त्याच्याशी एकरूप मानले जाते, तर मूर्ती ही त्याचे सगुण रूप आहे. शिव हा सगुण-निर्गुण स्वरूपाचा असल्यामुळे त्याला 'ब्रह्म' असे म्हणतात. म्हणून लोक दोन्ही, लिंग व मूर्ती, नेहमीच पूजतात. इतर देवता ब्रह्म नसल्यामुळे, त्यांचे केवळ सगुण रूपच पूजले जाते; ते कधीही निरवयव नसतात. म्हणूनच, निरवयव लिंगाची पूजा इतर देवतांच्या अधिपतींनीही केली जात नाही. इतर देवता हे जीव असून, केवळ मूर्तीच्या रूपातच त्यांची पूजा होते. परंतु शंकर एकटाच ब्रह्म आहे. हे वेदांताच्या साराने सिद्ध झाले आहे आणि प्रणवाच्या अर्थाने प्रकट झाले आहे. पूर्वी, मंदार पर्वतावर नंदीकेश्वराला हाच प्रश्न विचारला गेला होता. ब्रह्मदेवाचा पुत्र, ज्ञानी सनत्कुमार याने, शिव व अन्य देवता यांच्या स्वरूपाबद्दल, सर्वत्र चौकशी केली होती. सर्वसाधारणपणे, मूर्ती हीच पूजा करण्यास ऐकली व पाहिली जाते; पण शिवाच्या पूजेत मात्र लिंग आणि मूर्ती दोन्ही असतात. म्हणून, खरे तत्त्व मला सांग, जेणेकरून मी समजू शकेन. हा प्रश्न अत्यंत गूढ व ब्रह्मरूपाचा आहे. शिव हा ब्रह्मस्वरूप व निरवयव असल्यामुळे त्याचे लिंग सर्व वेदांमध्ये पूजा करण्यास मान्य आहे. आणि कारण तो सगुणही आहे, म्हणून तो सगुण-निर्गुण दोन्ही आहे. त्याचप्रमाणे, मूर्तीही सर्वत्र पूजेसाठी मान्य आहे. इतर देवता मात्र जीव असून, केवळ सगुण रूपातच पूजले जातात. वेदानुसार, मूर्ती हीच पूजेसाठी ग्राह्य आहे; आणि जेव्हा देवता प्रकट होतात, तेव्हा केवळ सगुण स्वरूपच दिसते. शिवाचे लिंग व मूर्ती हेच ध्यानात येतात. तू लिंग व मूर्तीच्या विस्ताराचा उल्लेख केला आहेस. शिव आणि इतर देवतांमध्ये अंतिम सत्यात भेद आहे. म्हणूनच, लिंग व मूर्ती यांतून उत्पन्न होणारे शिवाचे स्वरूप हेच सर्वोच्च मानले जाते. योगेश्वरांनो, मला लिंगप्रादुर्भावाची चिन्हे ऐकायची आहेत. म्हणून, तुझ्या प्रेमापोटी मी तुला हे उच्चत्तम सत्य सांगतो. पुरातन काळी, एका महायुगाच्या समाप्तीच्या वेळी, जेव्हा जग प्रसिद्ध होते, तेव्हा दोन महान आत्मे—ब्रह्मा आणि विष्णु—एकमेकांशी वाद घालू लागले. त्यांचा गर्व दूर करण्यासाठी, परमेश्वराने अनंत स्तंभाच्या रूपाने, त्यांच्या मध्ये स्वतःचे खरे स्वरूप प्रकट केले. तेव्हा, त्या स्तंभाच्या रूपात, शिवाने स्वतःचे लिंग प्रकट केले, सर्व जीवांच्या कल्याणासाठी. त्या वेळेपासूनच, सर्व लोकांत, परमेश्वराचे लिंग हे अरूप मानले जाते आणि मूर्ती सगुण रूपात शिवाची स्थापना केली जाते. इतर देवतांसाठी केवळ मूर्तीची स्थापना होते; त्यांच्या मूर्ती त्यांना त्यांच्या इच्छित भोग प्रदान करतात आणि मंगलमय असतात. परंतु शिवाच्या लिंग-मूर्तीमुळे भोग व मोक्ष दोन्ही प्राप्त होतात आणि तीही मंगलमय असते. एकदा योगेश्वर, विष्णु गरुडावर शयन करत असताना, त्यांच्या सभोवती सेवक होते आणि ते परम ऐश्वर्यात विश्रांती घेत होते. त्या वेळी, ब्रह्मा, जो ब्रह्मज्ञानी आहे, तेथे आला आणि कमलनयन विष्णुला विचारू लागला. 'तू येथे मनुष्याप्रमाणे का झोपलास? मला गर्वाने का पाहतोस? उठ, पुत्रा, मला पाह, मी तुझा स्वामी येथे आलो आहे.' गुरू व स्वामी समोर आले असता जो गर्वाने वागतो, तो द्रोही व मूर्ख आहे; त्याच्यासाठी प्रायश्चित्त सांगितले आहे. ही वचने ऐकून, विष्णु मनात रागावला असला, तरीही बाह्यतः शांतपणे म्हणाला—'तुला शांती लाभो, स्वागत आहे पुत्रा, बस, हे आसन घे.' पण ब्रह्मा म्हणाले, 'विष्णु, तुझे मुख का रौद्र दिसते? तुझी नजर वाघासारखी का झाली आहे? तुझ्यात मोठा गर्व आला आहे, काळाच्या प्रवाहाने.' 'पुत्रा, ब्रह्मा हा जगाचा स्वामी आहे आणि तू या जगाचा रक्षक आहेस. हे जग माझ्यातच आहे, तरीही तू मनुष्यात चोरासारखा वागतोस.' 'माझ्या नाभीतील कमलातून जन्मलेला, तू माझा पुत्र आहेस, तरीही व्यर्थ बोलतोस.' अशा प्रकारे हे दोन्ही मोहग्रस्त व अजिंक्य एकमेकांशी वाद घालत होते— 'मीच सर्वोच्च आहे, तू नाहीस; मीच स्वामी आहे, तू नाहीस.' एकमेकांना मारण्याची इच्छा ठेवून, ते युद्धासाठी सज्ज झाले. ते दोन्ही अमर वीर, ब्रह्मा हंसावर आणि विष्णु गरुडावर आरूढ होऊन, एकमेकांशी लढू लागले. त्यांच्या अनुयायांनीही परस्पर युद्ध केले. तेव्हा, सर्व देवांचे समुदाय, आपल्या विमानांवरून, त्या अद्भुत युद्धाचे दर्शन घेण्यासाठी एकत्र आले. आकाशातून फुलांचा वर्षाव करीत, मुक्तपणे ते युद्ध पाहू लागले. त्या वेळी, गरुडारूढ विष्णु ब्रह्माच्या छातीवर कोपावला. मग, क्रोधित ब्रह्माने असंख्य बाण आणि विविध भयंकर अस्त्रे विष्णुच्या छातीवर सोडली. त्या युद्धात, दोघांनीही अग्निसारख्या तेजस्वी अस्त्रांचा वर्षाव केला. त्यांच्या युद्धाचे दृश्य खरोखरच अद्भुत होते.