ఈ వ్రతాన్ని అనుష్ఠించేవారు, శుద్ధిచేసే క్రతువులు, హోమాలు, జపాలు తదితర expiation చర్యలను శ్రద్ధగా నిర్వహించాలి. వ్రతం పూర్తయ్యే వరకూ నిర్లక్ష్యమేమీ లేకుండా ఈ నియమాలను పాటించాలి. తమ సామర్థ్యాన్ని బట్టి గోవులను దానం చేయాలి, ఏదైనా ఎద్దును విడిపించాలి, శివారాధనను భక్తితో చేయాలి. అంతేకాదు, శివుని సంతృప్తికి తన కోరికలన్నింటిని వదిలిపెట్టాలి. ఇలా వ్రతానికి సంబంధించిన సాధారణ విధానాన్ని సంక్షిప్తంగా వివరించాను. ఇప్పుడు ప్రతి నెలకు అనుగుణంగా లింగాన్ని ఎలా తయారుచేయాలో, నేను వినిన విధంగా వివరించబోతున్నాను. వైశాఖ మాసంలో వజ్రం లింగాన్ని, జ్యేష్ఠ మాసంలో పచ్చ, ఆషాఢంలో ముత్యాల లింగాన్ని, శ్రావణంలో నీలమణి లింగాన్ని ప్రతిష్ఠించాలి. భాద్రపదంలో ఉత్తమమైన మాణిక్యంతో, ఆశ్వయుజంలో మంచి గోమెదికతో, కార్తీకంలో పొగాకుతో, మార్గశిరంలో వైడూర్యంతో, పౌష్య మాసంలో పుష్యరాగంతో, మాఘంలో స్ఫటికంతో లింగాన్ని తయారు చేయాలి. ఫాల్గుణంలో చంద్రకాంతితో, చైత్రమాసంలో అవసరమైతే పరస్పర మార్పిడి చేయవచ్చు. ఏ మాసంలోనైనా రత్నాలు లభించకపోతే బంగారంతో లింగాన్ని చేయవచ్చు. బంగారం కూడా అందుబాటులో లేకపోతే, వెండి, రాగి, రాయి, మట్టి, లాక్ లేదా ఇతర పదార్థాలతో కూడిన లింగాన్ని తయారు చేయవచ్చు. లేదా, వ్రతం ముగిసే సమయంలో, సుగంధద్రవ్యాలతో లింగాన్ని తయారు చేయవచ్చు. ప్రత్యేక పూజలు, హోమాదులు పూర్తి చేసిన అనంతరం, గురువు మరియు వ్రతధారిని గౌరవించాలి. గురువు అనుమతి తీసుకొని, తూర్పు లేదా ఉత్తర దిశలో ముఖం పెట్టి, దర్భాసనంపై కూర్చొని, చేతిలో దర్భను పట్టుకొని, శ్వాసను నియంత్రిస్తూ, సాధ్యమైనంత వరకూ మూలమంత్రాన్ని జపిస్తూ, త్రయంబకుని, అమ్మవారిని ధ్యానిస్తూ, మునుపటిలాగే అనుమతి పొంది, కరచేయులతో నమస్కరిస్తూ, "ప్రభూ! నీ ఆజ్ఞతో నేను ఈ వ్రతాన్ని వదులుతున్నాను" అని చెప్పాలి. అనంతరం, లింగానికి అడుగున ఉంచిన దర్భను ఉత్తరదిశలో ఉంచాలి. తర్వాత దండం, జట, కట్టును తొలగించాలి. మళ్ళీ నియమానుసారం శుద్ధి చేసుకొని, పంచాక్షరీ మంత్రాన్ని జపించాలి. తుదీక్ష తీసుకొని, ఈ వ్రతాన్ని శరీరాంతం వరకు నిరాశ్రయం లేకుండా పాటించేవారిని 'నైష్ఠికుడు' అని పిలుస్తారు. అతడు ఆశ్రమాలన్నింటికి అతీతుడు, మహాపాశుపతుడు, మునులందరిలో శ్రేష్ఠుడు, మహావ్రతధారి. మోక్షాన్ని కోరేవారిలో అతని వంటి సిద్ధుడు మరొకరు ఉండరు. నైష్ఠికుడైన వ్రతస్థుడు నైష్ఠికులలో అత్యుత్తముడు. ఈ వ్రతాన్ని ప్రతిరోజూ లేదా పన్నెండు రోజులు పాటించినవారు కూడా నైష్ఠికుడితో సమానంగా భావించబడతారు. రెండు, మూడు లేదా ఒక్కరోజు అయినా, ఘృతాభిషేకంతో ఈ నియమాన్ని పాటించేవారు నిజమైన త్యాగులు. ఏవిధమైన కోరికలు లేకుండా, కేవలం ధర్మబుద్ధితో, తనను శివునికి అర్పించి, ఈ పరమవ్రతాన్ని అనుష్ఠించేవారు సమస్త లోకాలలో సమానులు లేరు. అష్టాంగ విద్యలో ప్రావీణ్యం ఉన్న ద్విజుడు, బస్మంతో కప్పబడి ఉంటే, అతడు ఎంతటి ఘోరపాతకాలు చేసినా, వెంటనే విముక్తి పొందుతాడు—ఇందులో సందేహం లేదు. రుద్రాగ్నిలోని పరమశక్తి ఈ బస్మమే. అందుకే ఎప్పుడూ బస్మధారి ఆ శక్తిని కలిగి ఉంటాడు. బస్మతో స్నానం చేసి, బస్మతో మనస్సు శుద్ధిచేసుకున్నవారు 'బస్మస్థుడు'గా గుర్తించబడతారు. శరీరమంతా బస్మను పూసుకొని, మూడురేఖలతో ప్రకాశిస్తూ, బస్మస్నానం చేసినవారు 'బస్మస్థుడు'గా స్మరించబడతారు. భూతాలు, ప్రేతాలు, పిశాచాలు, భయంకరమైన వ్యాధులు కూడా బస్మస్థుడి సమీపాన్ని విడిచి పారిపోతాయి—ఇందులో సందేహం లేదు. ఇది ప్రకాశింపజేస్తుంది కనుక 'బస్మ' అని, అపవిత్రతను కాల్చివేస్తుంది కనుక 'బస్మ' అని అంటారు. ఇది సత్త్వసారము, భవనిర్మాత, పరమరక్షణ, రక్షణదాత. బస్మ మహిమ గురించి ఇంకేమీ చెప్పాలి? మాహేశ్వరుడు కూడా వ్రతపరుడు అయి బస్మస్నానం చేస్తాడు. ఈ బస్మ, పరమేశ్వరునికి చెందింది, శైవులకిదే పరమాయుధం. దీని వల్లే ధౌమ్యుని అన్నయ్య తపస్సులో వచ్చిన విఘ్నాలు తొలగిపోయాయి. అందువల్ల, శక్తివంచన లేకుండా పాశుపతవ్రతాన్ని ఆచరించి, బస్మను ధనంలా సేకరించి, బస్మస్నానంలో నిబద్ధుడై ఉండాలి. ధౌమ్యుని అన్నయ్య అయిన శుషుణుడు పాల కోసం తపస్సు చేశాడు. అందువల్లే త్రిశూలధారి దేవుడు అతనికి పాల సముద్రాన్ని ప్రసాదించాడు. ఆ బాలుడు ఎలా శైవశాస్త్ర ప్రవక్తగా మారాడు? లేదా, శివతత్త్వాన్ని గ్రహించి, తపస్సులో స్థిరుడయ్యాడా? తపస్సులో ఉన్నప్పుడు అతడు జ్ఞానాన్ని ఎలా పొందాడు? రుద్రాగ్నిపరశక్తి అయిన బస్మను ఎలా సంపాదించాడు? అతడు సాధారణ బాలుడు కాదు; మహర్షి వ్యాఘ్రపాదుని కుమారుడు, మునులందరిలో జ్ఞానవంతుడు. గతజన్మలో ఏదో కారణంగా సిద్ధి పొంది, దురదృష్టవశాత్తు తన స్థితిని కోల్పోయి, మునిపుత్రుడిగా జన్మించాడు. మహాదేవుని అనుగ్రహంతో, తన అదృష్టంతో, పాల కోరికతో తపస్సు ప్రారంభించాడు. అందుకే, పాల సముద్రంతో పాటు, శంకరుడు అతనికి సమస్త గణాధిపత్యాన్ని, నిత్యయౌవనాన్ని ప్రసాదించాడు. శంకర కృపతోనే అతడు పవిత్ర పరంపర జ్ఞానాన్ని సంపాదించాడు. పరమజ్ఞానం, ప్రత్యక్షంగా, శక్తిరూపమైన కుమారునికి లభించింది. శివబోధకుడిగా అతని స్థానం కూడా అలా స్థిరపడింది. కుమారుడు మునికి జ్ఞానసాగరం లభించినట్లు, నందనుడివలె అయ్యాడు. శివజ్ఞానంలో అతడు లీనమయ్యే కారణం ఎంటంటే, తన తల్లిదండ్రుల బాధతో వచ్చిన మాటలు, పాల ఉత్పత్తిలాగా, దీనికి మూలం. ఒకసారి, తన మామగారి ఆశ్రమంలో ఉండగా, తన బంధువు ఉత్తమమైన పాలతో తృప్తిగా ఉండటం చూసి, అసూయతో తాను కొంత పాలే తాగాడు.