அரிஷ்டநேமியின் மனைவிகள் பதினாறு பிள்ளைகளை பெற்றார்கள்; அந்த பிள்ளைகளில் நால்வர் "வித்யுத்" என்ற பெயரில் பண்டிதர்களிடையே பிரசித்தி பெற்றவர்கள். இவர்களில் சிறந்தவர்கள் அங்கிரசு மூலம் பிறந்தவர்கள்; அவர்களுடைய ஸ்தோத்திரங்கள் ப்ரஹ்மர்ஷிகளால் போற்றப்படுகின்றன. தேவர்களின் ஆயுதங்கள் தேவர்ஷி கிருஷாஸ்வனின் பிள்ளைகளாகக் கூறப்படுகின்றன; ஒவ்வொரு ஆயிரம் யுகங்களின் முடிவிலும் அவை மீண்டும் பிறக்கின்றன. பிராமணர்களே, எல்லா தேவர்களும், மனதில் இருந்து பிறந்த முப்பத்தி மூன்று தேவர்களும், இவர்களுக்கெல்லாம் ஸ்ருஷ்டியும், லயமும் நடைபெறுவதாக அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த உலகில் சூரியன் உதயமாகி அஸ்தமிக்கிறான் போல, இந்த தேவர்களின் கூட்டமும் ஒவ்வொரு யுகத்திலும் தோன்றி மறைகின்றது. சாத்யர்கள், வசுக்கள், விஶ்வேதேவர்கள், ருத்ரர்கள், ஆதித்யர்கள்—இவர்கள் எல்லோரும் உயர்ந்த பிறவி, சக்தி, செயல் ஆகியவற்றால் புகழ்பெற்றவர்கள். ப்ரஜாபதி, விஷ்ணு, மகாத்மா பவா ஆகியோருக்குள் உள்ள வேறுபாடும், யார் யாரை விட சிறந்தவர் என்பதையும் அறிய நாம் ஆசைப்படுகிறோம். யார் யாரிலிருந்து தோன்றுகிறார்கள்? யார் யாரில் நிலைக்கிறார்கள்? இவர்களில் யார் பெரியவர், யார் நடுத்தரர், யார் சிறியவர்? பிறவி, செயல், சக்தி ஆகியவற்றால் யார் முதன்மை, யார் கீழ்மை, யார் சிறப்புடையவர்? இவை அனைத்தையும் எங்களுக்கு விளக்குங்கள்; ஏனெனில் நீங்கள் உண்மையை அறிவீர்கள். இந்த விஷயத்தில், அவர்களுக்குள் உள்ள வேறுபாடுகளை நினைவில் வைத்திருப்பதை நான் உங்களுக்குச் சொல்வேன்; ப்ரஹ்மா, விஷ்ணு, ருத்ரர் பற்றியதை கேளுங்கள். ஸ்வயம்புவானவர் ராஜசிக, தாமசிக, சாத்த்விக என மூன்று ரூபங்களாக ஒவ்வொரு யுகத்திலும் தோன்றுவதாக சொல்கின்றனர். இந்த மூவருக்குள் வேறுபாடுகளை தெளிவாகக் கூற முடியாது; அவை குணங்களின் அதிகரிப்பும், அருளும் பற்றிய இரட்டை பந்தத்தின்மீது சார்ந்துள்ளன. பிராமணர்களே, அவர்களது செயல்கள், வாபஸ் பெறுதல், குணங்களின் அதிகரிப்பு ஆகியவற்றை என் அறிவுக்கு ஏற்றபடி விளக்குகிறேன்; அதை கவனமாகக் கேளுங்கள். இதில் ஒருவர், ராஜசிக ரூபம் கொண்டவர், எல்லா ஜீவராசிகளையும் படைக்கிறார்; ஒருவர், சாத்த்விக ரூபம் கொண்டவர், கடல் போல் அவர்களைத் தாங்குகிறார்; ஒருவர், தாமசிக ரூபம் கொண்டவர், காலம் வந்தபோது அந்த ஜீவராசிகளை அழித்து விழுங்குகிறார். ராஜஸ் அதிகரித்தபோது ப்ரஹ்மா தோன்றுகிறார்; அப்போது சாத்த்விக ரூபமான புருஷன் அவரிடமிருந்து விலகுகிறான். தாமஸ் அதிகரித்து காலத்தன்மை மேலோங்கி நிற்கும்போது, ராஜசிக ரூபமான ப்ரஹ்மா விலகுகிறான். சத்துவம் அதிகரிக்கும்போது புருஷன் இறைவனாக வெளிப்படுகிறான்; அப்போது காலம் அவருக்கு இல்லை. மெதுவாக அவருடைய ரூபம், பெயர், செயல்—all முடிவடைகின்றன; அவர் மூவுலகத்திலும் அருளும், கட்டுப்பாடும் அளிப்பதன் மூலம் நிலைபெறுகிறார். ப்ரஹ்மா இருக்கும்போது ஒரு இடைவேளை ஏற்படுகிறது; புருஷன் ப்ரஹ்மாவாகும் போது, அவர் வெறும் புருஷன் அல்ல. ஒரு மணிக்கல்லில் பல நிறங்கள் பிரிக்கப்படுவது போல, அதன் தூய்மை மற்றும் ஆதாரத்தின் தன்மையைப் பொறுத்து அந்த நிறம் தோன்றுகிறது. அதுபோல், குணங்களின் தாக்கத்தால் ஸ்வயம்புவனுக்கு நிறம் பூசப்படுகிறது; ஒருமை, பன்மை ஆகியவற்றில் இது விளக்கமாக அறிவிக்கப்படுகிறது. ஒரே மேகம் பலவாக ரூபம், நிறம் கொண்டு தோன்றுவது போல, குணங்களால் அவரும் அப்படியே தோன்றுகிறார். அவர் ஒருவராகவும், இரட்டையாகவும், மூன்றாகவும் தோன்றுகிறார்; அவர் ப்ரஹ்மா, அந்தக்ரித் (அழிப்பவர்), புருஷன்—இந்த மூவர். இந்த மூன்று ரூபங்கள் ஸ்வயம்புவனின் உடல்களாக நினைவுகூரப்படுகின்றன: ப்ராஹ்மி, பௌருஷி, அந்தகாரி—இந்த மூன்று. இதில் ராஜசிக உடல் ஜீவராசிகளைப் படைக்கிறது; தாமசிகம், "காலம்" என்று அழைக்கப்படுவது, ஜீவராசிகளை அழிக்கிறது; சாத்த்விகம், "பௌருஷி" என்று கூறப்படுவது, அருளை அளிப்பதாக நினைவில் வைக்கப்படுகிறது. ப்ரஹ்மாவின் ராஜசிக அம்சத்திலிருந்து மரீசி, கஷ்யபர் பிறந்தார்கள்; தாமசிகமான அந்தக்ரித் அம்சத்திலிருந்து பவா பிறந்தார். சாத்த்விகமான பௌருஷி "சோசிஷ்ணு" என்று அறியப்படுகிறார்; இந்த மூன்று உடல்களும் மூவுலகத்திலும் ஸ்வயம்புவனுக்கு நினைவுகூரப்படுகின்றன. நிச்சயமாக, காலம் பல்வேறு நிலைகளை உருவாக்குகிறது: ப்ரஹ்மாவாக ஜீவராசிகளை படைக்கிறது, விஷ்ணுவாக தாங்குகிறது, ருத்ரராக மீண்டும் அவற்றை விழுங்குகிறது. ஸ்வயம்புவான காலம், ஒருவனாக இருந்து, மூன்று குணங்களால் மூன்றாகப் பிரிகிறான்; அவன் படைக்கிறான், தாங்குகிறான், வாபஸ் பெறுகிறான். இந்த மூன்று உடல்கள் ப்ரஜாபத்யா, ரௌத்ரி, வைஷ்ணவி என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இந்த ஒரே உடல் வேதத்தில், பழம்பெரும் தர்மசாஸ்திரத்தில், சாங்க்ய-யோகத்தில் திளைக்கும் வீரர்களால், ஒருமையும் பன்மையும் காண்பவர்களால், ஜீவராசிகளின் ஆதியும் சக்தியும் அறிந்த முனிவர்களால், உண்மையை அறிந்தவர்களால் போற்றப்படுகிறது. ஒருமை மற்றும் பன்மை ஆகியவற்றில், உயிர்கள் இங்கு வேறுபட்டவை; "இது பரம், இது அல்ல" என்று கூறி பல்வேறு கருத்துகளை அவர்கள் கொண்டிருக்கிறார்கள். சிலர் ப்ரஹ்மாவை காரணம் என்கிறார்கள்; சிலர் ப்ரஜாபதியை; சிலர் சிவனை பரமன் என்கிறார்கள்; சிலர் விஷ்ணுவையும் அதுபோல் பாராட்டுகிறார்கள்; அறியாமையால் கட்டுண்ட மனத்தில் இன்பம் முதலியவற்றில் ஈடுபட்டிருக்கிறார்கள். தத்துவம், காலம், இடம், விளைவுகள் ஆகியவற்றை உண்மையாகக் கருத்தில் கொண்டு, காரணம் நினைவில் வைக்கப்படுகிறது; இவ்வாறு இந்த தேவர்கள் பல்வேறு அர்த்தங்களில் நிலைபெற்றுள்ளனர். இவர்களில் ஒருவரை இகழ்ந்தால், எல்லோரையும் இகழ்ந்ததாகும்; ஒருவரை போற்றினால், எல்லோரையும் போற்றியதாகும்; ஒரே புருஷனை அறிந்தவன் ப்ரஹ்மவாதி என்கிறான். தேவர்களை அறிந்தவன் எப்போதும் பகையைத் தவிர்க்க வேண்டும்; ஆதிக்கத்தில் நிலைபெற்றுள்ள இறைவனை அறிய முடியாது. ஒரே ஆத்மாவாகிய அவர், மூன்று ரூபங்களாகி, உயிர்களை மயக்குகிறார்; இந்த மூவருக்குள் மக்கள் வேறுபாடுகளுக்குள் சுழல்கிறார்கள். அறிய விரும்பி, ஆராய்ந்து, ரூபங்களில் மயங்கி, குழப்பமடைந்து, "இது பரம், இது அல்ல" என்று பல்வேறு கருத்துகளை கொண்டவர்கள் இருக்கிறார்கள். இவர்கள் யாத்தூதான்களிலும், பிசாசுகளிலும் புகுந்து விடுகிறார்கள்; ஒருமையும் பன்மையும் கொண்ட ஸ்வயம்புவன் நிலைபெற்றிருக்கிறார். உடல்கள் குணங்களால் ஆனவை என்பதால், ஒருவர் ஒருவரை மட்டும் வழிபட்டாலும், அந்த நேரம் மூவரையும் வழிபட்டதாக ஆகிறது. எனவே, இந்த மூவரும் தொடர்ச்சியாக நிலைபெற்றுள்ளனர்; ஒருமை, பன்மை ஆகியவற்றின் எண்ணிக்கை வருவதும் போவதும் இப்படியே நடைபெறுகிறது; இவர்களில் யார் ஒருமையையும் பன்மையையும் உணரத் தகுதியானவர்?—என்று இந்த பகுதி முடிகிறது.