മൈത്രേയനേ, ഈ ലോകത്തിൽ എപ്പോഴും, എവിടെയും, യഥാർത്ഥത്തിൽ ബോധം ഒഴികെ വേറൊന്നുമില്ലെന്ന് ഞാൻ നിനക്കു പറയുന്നു. ബോധം തന്നെയാണ് വിവിധ ജ്ഞാനങ്ങളും പ്രവൃത്തികളും മൂലം ഭിന്നമായതായി തോന്നുന്നത്; അതാണ് പലതായിട്ടു നമ്മൾ കാണുന്നത്. ആകെയുള്ളത് കലങ്കമില്ലാത്ത, ആസക്തിയും കോപവും ലോഭവും തുടങ്ങിയ ബന്ധങ്ങളില്ലാത്ത ശുദ്ധമായ ജ്ഞാനമാത്രമാണ്. അതാണ് ശാശ്വതവും ഏകവും പരമമായതും; അതു തന്നെ വാസുദേവൻ, പരമേശ്വരൻ, അവനൊഴികെ മറ്റൊന്നുമില്ല. ഇങ്ങനെ ഞാൻ നിനക്കു യഥാർത്ഥ സത്ത്വത്തിന്റെ സ്വഭാവവും, ജ്ഞാനമാണ് യഥാർത്ഥം, അതൊഴികെയുള്ളത് മിഥ്യയാണെന്നതും വിശദീകരിച്ചു. ലോകവ്യവഹാരങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനമായതും അതെങ്ങനെ ലോകം ആസ്പദമാകുന്നുവെന്നതും ഞാൻ പറഞ്ഞുതന്നു. യജ്ഞം, യജ്ഞപശു, അഗ്നി, ഹോമദ്രവ്യം, പുരോഹിതന്മാർ, സോമം, ദേവതകൾ, സ്വർഗ്ഗം, കാമം—ഇവയും മറ്റു ഫലപ്രദമായ കർമ്മഫലങ്ങളും—ഭൂമിയിലെ ആനന്ദങ്ങളും—ഇവയൊക്കെയും കർമ്മപഥത്തിലെ ഫലങ്ങളാണ്. ഞാൻ പറഞ്ഞ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും കർമ്മത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ എല്ലാ സ്ഥലങ്ങളിലും നടക്കുന്നു. ഇതറിഞ്ഞ്, വാസുദേവനെ പ്രാപിക്കാവുന്ന അതേകയും അനന്തവും അനിത്യമല്ലാത്തവുമായ ആ കർമ്മം ചെയ്യേണ്ടതാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. ഈ സമയം, ശ്രീമഹർഷി മൈത്രേയൻ പറഞ്ഞു: "പ്രഭോ, ഭൂമി, സമുദ്രങ്ങൾ, നദികൾ, ഗ്രഹങ്ങളുടെ നിലകൾ—ഇവയുടെ ക്രമീകരണം നീ എനിക്ക് ഞാൻ ചോദിച്ചതുപോലെ വിശദീകരിച്ചു. ഈ ത്രൈലോകികം വിഷ്ണുവിലാണ് ആസ്പദമെന്നും, പരമാർത്ഥം എന്താണെന്നുമാണ് നീ വിശദീകരിച്ചത്. ഇപ്പോൾ, ഭാഗവാൻ രാജാവ് ഭാരതനെ കുറിച്ച് പറഞ്ഞതെല്ലാം ഞാൻ കേൾക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു; ദയവായി അവന്റെ കഥ എനിക്ക് പറയൂ." "ഭാരതൻ ഒരിക്കൽ ശാലഗ്രാമത്തിൽ വാസുദേവനിൽ മനസ്സു മുഴുവൻ ആകൃഷ്ടനായി യോഗത്തിൽ ലയിച്ചിരിപ്പായിരുന്നു. ആ പുണ്യസ്ഥലത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, അവൻ എപ്പോഴും ഹരിയെ ധ്യാനിച്ചു. എങ്കിലും, ദ്വിജന്മാരുടെ സ്രേഷ്ഠനേ, അവൻ മോക്ഷം പ്രാപിക്കാതെ വീണ്ടും ജനിച്ചുവെന്നത് എങ്ങനെ സംഭവിച്ചു? ബ്രാഹ്മണനായി പിറന്ന ശേഷം മഹാത്മാവായ ഭാരതൻ എന്തു ചെയ്തു? ദയവായി എല്ലാം പറയൂ." പറാശരൻ ഉത്തരം പറഞ്ഞു: "മൈത്രേയ, ശാലഗ്രാമത്തിൽ ഭഗവന്നിഷ്ഠനായ ആ ഭാഗ്യശാലിയായ രാജാവു ദീർഘകാലം വസിച്ചു. അഹിംസാദി ഗുണങ്ങളിൽ ഉന്നതനായ അവൻ മനസ്സിനെ ഏറ്റവും മികച്ച രീതിയിൽ നിയന്ത്രിച്ചു. യജ്ഞേശ, അച്യുത, ഗോവിന്ദ, മാധവ, അനന്ത, കേശവ, കൃഷ്ണ, വിഷ്ണു, ഹൃഷീകേശ—ഇവയുടെ നാമങ്ങൾ മാത്രമേ അവൻ ഉച്ചരിച്ചിരുന്നുള്ളു. മറ്റൊന്നും—even സ്വപ്നത്തിൽ പോലും—അവൻ പറഞ്ഞില്ല; മറ്റൊന്നും അവൻ ചിന്തിച്ചുമില്ല. അവൻ ദൈവോപാസനയ്ക്കായി ഇന്ധനം, പുഷ്പം, ദർഭ തുടങ്ങിയവ അർപ്പിച്ചു; എന്നാൽ യോഗത്തിൽ ലയിച്ച അവൻ മറ്റു കർമ്മങ്ങൾ ഒന്നും ചെയ്തില്ല. ഒരിക്കൽ അഭിഷേകത്തിനായി ഒരു മഹാനദിയിലേക്ക് അവൻ പോയി; അവിടെ കുളിച്ച്, കുളിക്കാനുശേഷമുള്ള ആചാരങ്ങൾ നിർവ്വഹിച്ചു. അപ്പോൾ, അരണ്യത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ഗർഭിണിയായ മാൻ ദാഹം തീർക്കാനായി ആ പുണ്യനദിക്കരയിൽ ഒറ്റയ്ക്ക് എത്തി. അവൾ വെള്ളം കുടിക്കാൻ പോകുമ്പോൾ, ഒരു സിംഹം ഭയാനകമായി മുഴങ്ങിയത് എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും ഭയപ്പെടുത്തിച്ചു. ഭയപ്പെട്ട മാൻ പെട്ടെന്നു നദിക്കരയിലേക്ക് ചാടിയപ്പോൾ, അതിന്റെ അകമഴിഞ്ഞ ചാടലിൽ ഗർഭം പുറത്തു വീണു, ആ കുഞ്ഞ് മാൻ വേഗത്തിൽ ഒഴുകുന്ന വെള്ളത്തിൽ പതിച്ചു. രാജാവ് ആ കുഞ്ഞ് മാനിനെ പിടിച്ചു, അതിനെ രക്ഷിച്ചു. അതിനിടയിൽ, ഗർഭം നഷ്ടപ്പെട്ട്, അത്യധികം ചാടലാൽ ക്ഷീണിച്ച മാൻ അവിടെ തന്നെ വീണു മരിച്ചു. മാൻ മരിച്ചിരിക്കുന്നതും കണ്ട രാജാവ് ആ കുഞ്ഞ് മാനിനെ എടുത്ത് തന്റെ ആശ്രമത്തിലേക്ക് മടങ്ങി. ദിവസം ദിവസങ്ങൾ കടന്നപ്പോൾ, രാജാവ് അതിനെ വളർത്തി പോഷിപ്പിച്ചു; അതുവഴി ആ കുഞ്ഞ് വളർന്നു. രാജാവ് ഇടവേളകളിൽ കാടുകളിൽ നിന്ന് പുല്ല് ശേഖരിക്കുമായിരുന്നു; കുഞ്ഞ് മാൻ അകലെ പോയാൽ, കാട്ടുമൃഗങ്ങളെ ഭയന്ന് വീണ്ടും തിരിച്ചു വരുമായിരുന്നു. അതുപോലെ, രാവിലെയായി അകലെ പോയി, വൈകുന്നേരം വീണ്ടും ആശ്രമത്തിലേക്ക് മടങ്ങി വരികയും, ആശ്രമത്തിൽ ആകൃഷ്ടനാകുകയും ചെയ്തു. അവിടത്തെ രാജാവിന്റെ മനസ്സു മുഴുവൻ ആ മാനിൽ ആകൃഷ്ടമായി; അതു സമീപത്തോ ദൂരത്തോ എവിടെയിരുന്നാലും, അവൻ മറ്റൊന്നിലും ശ്രദ്ധ ചെലുത്തിയില്ല. രാജ്യം, മക്കൾ, ബന്ധുക്കൾ—ഇവയെല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ചിട്ടും, ആ കുഞ്ഞ് മാനിലേക്കുള്ള സ്നേഹം അവനിൽ വളർന്നു. "ഇത് പുലികളോ സിംഹങ്ങളോ കഴിച്ചു കളയുമോ? ഇതിനെ കാട്ടുപന്നികൾ ആക്രമിച്ചോ? ഇത്രയും നേരം കാണാനില്ല, തിരിച്ചു വന്നില്ല..." എന്നിങ്ങനെയുള്ള ആശങ്കകൾ അവനെ പീഡിപ്പിച്ചു. "ഇവിടത്തെ മണ്ണിൽ അതിന്റെ കുരുത്തളിയുടെ ചുരണ്ടലുണ്ട്; അതു കാണുമ്പോൾ എനിക്ക് സന്തോഷം. എവിടെയാണ് എന്റെ കുഞ്ഞ് മാൻ? കാട്ടിൽ നിന്ന് അതു സുഖമായി തിരിച്ചു വരും, കൊമ്പിന്റെ അറ്റം കൊണ്ട് കഴുത്തു ചുരണ്ടി എന്നെ സന്തോഷിപ്പിക്കും. ഇതാ, പുല്ലിന്റെ മുകളിൽ അതിന്റെ പല്ലുകൾ കൊണ്ട് കടിച്ച 흔ികളുണ്ട്; അവ സംഗീതജ്ഞരായ ഗായകരെപ്പോലെ മനോഹരമായി തിളങ്ങുന്നു." ഇങ്ങനെ, ആ കുഞ്ഞ് മാൻ ദീർഘകാലം കാണാനില്ലായിരുന്നപ്പോൾ, മഹർഷിയുടെ മനസ്സു അതിൽ മുഴുവനും ആകൃഷ്ടമായിരുന്നു; അതു സമീപത്തുണ്ടായാൽ മുഖം സന്തോഷത്തോടെയും തൃപ്തിയോടെയും തിളങ്ങും. ആ സ്നേഹബന്ധം മൂലം, ധ്യാനം അവനിൽ ക്ഷീണിച്ചു; രാജസുഖങ്ങളും സമ്പത്തും ഉപേക്ഷിച്ചിരുന്നിട്ടും, അവന്റെ മനസ്സിൽ അശാന്തി വന്നു. അവന്റെ സമാധാനവും സ്ഥിരതയും ആ കുഞ്ഞ് മാൻ പോലെ അസ്ഥിരവും അകലെ പോയ ജീവിയുമാവുകയായിരുന്നു. നേരം കടന്നപ്പോൾ, ആ കുഞ്ഞ് മാൻ ഒരു മകനായി പിതാവിന്റെ സ്വഭാവം നിരീക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ രാജാവിനെ നിരീക്ഷിച്ചു. അവസാനമായി, ജീവൻ വിട്ട് പോകുന്ന സമയത്ത് പോലും, രാജാവ് മാനം മാത്രമേ കണ്ടു; അതിൽ മുഴുവനും ലയിച്ച അവൻ മറ്റൊന്നും ചിന്തിച്ചില്ല. അങ്ങനെ, മരണസമയത്ത് അങ്ങനെയുള്ള മനോഭാവം കൈവരിച്ചതിനാൽ, അവൻ പിറവിയിൽ ഓർമ്മയോടെ ജംബുമാർഗ്ഗത്തിലെ മഹാവനത്തിൽ ഒരു മാനായി ജനിച്ചു. മുൻജന്മം ഓർത്തതുകൊണ്ട്, ലോകബന്ധത്തിൽ വിഷമിച്ച അവൻ അമ്മയെ ഉപേക്ഷിച്ച് വീണ്ടും ശാലഗ്രാമത്തിലേക്ക് പോയി. അവിടെ, ഉണക്കിയ പുല്ലും ഇലകളും മാത്രം ഭക്ഷിച്ച്, മാനായി ജനിപ്പിച്ച കർമ്മഫലങ്ങൾക്കായി പ്രായശ്ചിത്തം ചെയ്തു.