മഹർഷേ, ഈ സൃഷ്ടിയുടെ ആദികഥ ഇങ്ങനെ ആരംഭിക്കുന്നു. അതു നശിക്കാത്തതും മറ്റൊന്നിൽ ആശ്രയിക്കാത്തതുമായതായിരുന്നു; അതിന്റെ അളവ് അറിഞ്ഞുകൂടാത്തതും പ്രായരഹിതവും സ്ഥിരവുമായിരുന്നു. അതിന് ശബ്ദമോ സ്പർശമോ രൂപമോ മറ്റ് ഗുണങ്ങളോ ഇല്ല. എന്നാൽ അതിൽ തന്നെ മൂന്നു ഗുണങ്ങൾ അടങ്ങിയിരുന്നു; അതാണ് ലോകത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനവും ആരംഭവും അവസാനം ഇല്ലാത്തതുമായതും. അതിനാൽ സൃഷ്ടിക്കും ലയത്തിനും മുൻപും പിന്നെയും എല്ലാം അതാണ്. വേദം അറിയുന്നവരും ബ്രഹ്മവിദ്യാ ഗുരുക്കന്മാരും ഈ സത്യം തന്നെ പാരായണം ചെയ്യുന്നു; അതായത്, പ്രാധാനത്തിന്റെ (പ്രകൃതിയുടെ) പ്രാധാന്യമാണ് ഇവിടെ സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നത്. അപ്പോൾ, അപ്പോൾ ദിവസം ഇല്ല, രാത്രി ഇല്ല, ആകാശം ഇല്ല, ഭൂമി ഇല്ല, ആത്മാവും ഇല്ല, പ്രകാശവും ഇല്ല, മറ്റൊന്നും ഇല്ല; ആ പ്രാഥമിക ബ്രഹ്മം മാത്രമേ അന്നുണ്ടായിരുന്നുള്ളു, അതും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും മനസ്സിനും അപ്പുറം. വിഷ്ണുവിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിന് അതീതമായി, രണ്ട് രൂപങ്ങൾ ഉണ്ട്: പ്രധാനം (പ്രധാന-പ്രകൃതി) എന്നും പുരുഷൻ (ആത്മാവ്) എന്നും. ഈ രണ്ടും വേർപെട്ട് വിശുദ്ധമാകുമ്പോൾ മറ്റൊരു രൂപം, 'കാലം', ഉദയിക്കുന്നു. മഹർഷേ, മഹാപ്രളയത്തിന് ശേഷവും പ്രകൃതിയിൽ പ്രകടമായതൊക്കെ പ്രാകൃതാവസ്ഥയാണെന്ന് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു; കാരണം അത് ഓരോ കല്പയിലും നിലനിൽക്കുന്നു. ഭഗവാൻ ആയ കാലം, ആദിയില്ലാത്തതും അന്തമില്ലാത്തതുമായതുകൊണ്ട് സൃഷ്ടി, നിലനിൽപ്പ്, ലയം എന്നിങ്ങനെയുള്ള ചക്രങ്ങൾ നിരന്തരമാണ്. ഗുണങ്ങൾ സമത്വത്തിലായിരിക്കുമ്പോഴും, ജീവാത്മാവ് വേറിട്ടിരിക്കുമ്പോഴും, മഹർഷേ, വിഷ്ണുവിന്റെ കാലരൂപം മാറ്റങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടുന്നു. അപ്പോൾ പരമാത്മാവ്, സകലജഗതിന്റെയും സാരമായ, സർവ്വവ്യാപിയായ, സർവ്വഭൂതനാഥനായ, ആത്മാവായ, പരമേശ്വരനായത്, ഉജ്ജ്വലമായ ബ്രഹ്മമാകുന്നു. ഹരി, തന്റെ ഇച്ഛാനുസൃതമായി, പ്രധാനം എന്ന നശ്വരത്തിലും പുരുഷൻ എന്ന നശ്വരമല്ലാത്തത്തിലും പ്രവേശിച്ച്, സൃഷ്ടിക്കാലത്ത് അവരെ ഉണർത്തുന്നു. ഗന്ധത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം പോലെ മനസ്സു നേരിട്ട് പ്രവർത്തിക്കാതിരുന്നാലും അലറിപ്പോകുന്നതു പോലെ, പരമേശ്വരനും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. മഹർഷേ, അവൻ തന്നെയാണ് ഉണർത്തുന്നതും ഉണർന്നു പോകുന്നതും; സംക്ഷേപം, വിപുലീകരണം എന്നിവയിലൂടെ അവൻ പ്രധാനമായും നിലകൊള്ളുന്നു. വ്യത്യസ്തമായ രൂപങ്ങളിലൂടെ—ബ്രഹ്മൻ മുതലായവയിലൂടെ—വിഷ്ണു, സർവ്വദേവദേവനായത്, പ്രകടമാകുന്നു. ഗുണങ്ങളുടെ സമത്വത്തിൽ, 'ക്ഷേത്രജ്ഞൻ' എന്നറിയപ്പെടുന്നവന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ, സൃഷ്ടിക്കാലത്ത് ഗുണങ്ങൾ വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു, മഹർഷേ. പ്രധാനം മഹത്തിനെ (മഹത്വത്ത്വം) ഉത്പാദിപ്പിച്ചു; അത് അതിനെ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. മഹത് മൂന്നു വകഭേദങ്ങളുള്ളതാണ്—സാത്വികം, രാജസം, തമസം. മഹത്, പ്രധാനത്തോടൊപ്പം നിലകൊള്ളുന്നതും വിത്തുപോലെ പൊതിഞ്ഞതുമായത്, വൈകാരികം (സാത്വികം), തൈജസം (രാജസികം), ഭൂതാദി (താമസികം) എന്നിങ്ങനെ മൂന്നു വകഭേദങ്ങളുള്ളതാണ്. മഹതിൽ നിന്ന് ഈ മൂന്നു ഗുണങ്ങളുള്ള അഹങ്കാരം (അഹംഭാവം) ഉത്ഭവിച്ചു; അതാണ് ഭൂതങ്ങൾക്കും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും കാരണമാകുന്നത്. മഹത് പ്രധാനത്തിൽ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ അഹങ്കാരം മഹത്തിൽ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. പിന്നീട്, ഭൂതാദി രൂപാന്തരപ്പെട്ട് സൂക്ഷ്മമായ ശബ്ദതത്ത്വം ഉത്പാദിപ്പിച്ചു; അത്തരം ശബ്ദത്തിൽ നിന്ന് ആകാശം (ആകാശതത്ത്വം), ശബ്ദഗുണമുള്ളത്, സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. ഭൂതാദി സൂക്ഷ്മശബ്ദത്തെയും ആകാശത്തെയും പൊതിഞ്ഞു; പിന്നെ ആകാശം രൂപാന്തരപ്പെട്ട് സൂക്ഷ്മമായ സ്പർശതത്ത്വം ഉത്പാദിപ്പിച്ചു. അതിൽ നിന്ന് ശക്തമായ വായു (വായുതത്ത്വം) ഉത്ഭവിച്ചു, അതിന്റെ ഗുണം സ്പർശം എന്നാണ് പറയുന്നത്. ശബ്ദം മാത്രം ഉള്ള ആകാശം, സൂക്ഷ്മസ്പർശതത്ത്വം കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞു. വായു രൂപാന്തരപ്പെട്ട് സൂക്ഷ്മരൂപം ഉത്പാദിപ്പിച്ചു; വായുവിൽ നിന്ന് പ്രകാശം (തേജസ്) ഉത്ഭവിച്ചു, അതിന്റെ ഗുണം രൂപം. സ്പർശം മാത്രം ഉള്ള വായു, സൂക്ഷ്മരൂപതത്ത്വം കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞു; പ്രകാശം വീണ്ടും രൂപാന്തരപ്പെട്ട് സൂക്ഷ്മമായ രുചിതത്ത്വം ഉത്പാദിപ്പിച്ചു. അതിൽ നിന്ന് ജലം (ജലതത്ത്വം) ഉത്ഭവിച്ചു; അതിൽ രുചി (ചവുക) അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ജലം രൂപം മാത്രം കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ജലം വീണ്ടും രൂപാന്തരപ്പെട്ട് സുഗന്ധം മാത്രം ഉത്പാദിപ്പിച്ചു; അവയുടെ സംയോജനത്തിൽ സുഗന്ധം അവയുടെ ഗുണമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഓരോ ഘട്ടത്തിലും അനുയോജ്യമായ സൂക്ഷ്മതത്ത്വം അകത്തുണ്ട്; അതിലൂടെയാണ് അവയുടെ സൂക്ഷ്മത തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നത്. ഈ സൂക്ഷ്മതത്ത്വങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമല്ല, അതിനാൽ അവ അവ്യക്തങ്ങളായി അറിയപ്പെടുന്നു. അവ ശാന്തമായതോ ക്രൂരമായതോ മോഹിതമായതോ അല്ല; ഈ അവ്യക്ത സൂക്ഷ്മതത്ത്വങ്ങൾ അജ്ഞാനത്തിലും അന്ധകാരത്തിലും നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. വൈകാരികദേവതകൾ എന്നറിയപ്പെടുന്നത് പ്രകാശതത്ത്വത്തിൽ നിന്നുള്ള പത്ത് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ആണ്; പതിനൊന്നാമത്തേതായി മനസ്സും വൈകാരികദേവതകളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ചർമ്മം, കണ്ണ്, മൂക്ക്, നാവ്, ചെവി—ഇവയാണ് അഞ്ചു; ഇവ ബുദ്ധിയോടെ ശബ്ദം മുതലായ വസ്തുക്കൾ ഗ്രഹിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു. ഗുദം, ഉപസ്ഥം, കൈ, കാൽ, വാക്ക്—ഇവയാണ് മറ്റഞ്ചു; അവയുടെ പ്രവർത്തികൾ വിസർജനം, ഉത്പാദനം, ചലനം, ഉച്ചാരണം, പ്രവർത്തനം എന്നിങ്ങനെയാണ്. ആകാശം, വായു, അഗ്നി, ജലം, ഭൂമി—ഇവയൊക്കെ അവയുടെ അനുയോജ്യമായ ഗുണങ്ങളോടു കൂടിയവയാണ്; ഓരോ ഘടകവും മുൻഗുണങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ശാന്തം, ക്രൂരം, മോഹിതം എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഭേദങ്ങൾ അവയിൽ കാണാം. ഇവയ്ക്ക് വിവിധ ശക്തിയും സ്വഭാവവും ഉള്ളതിനാൽ, പരസ്പരം ചേർന്ന് ഒന്നാകാതെ ജീവികൾ സൃഷ്ടിക്കാനോ സൃഷ്ടി പൂർത്തിയാക്കാനോ കഴിയില്ല. പിന്നീട് അവ പരസ്പരം സംയുക്തമായി, പരസ്പരം ആശ്രയിച്ച്, ഒരൊറ്റ ഘടനയായി ഒന്നായി. പുരുഷന്റെ സാന്നിധ്യത്താൽ, പ്രധാനത്തിന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ, മഹത് മുതലായ വ്യത്യസ്ത തത്ത്വങ്ങൾ ബ്രഹ്മാണ്ഡം സൃഷ്ടിച്ചു. സമയത്തിന് അനുയോജ്യമായി, അതു വെള്ളപ്പൊക്കത്തിലുള്ള ഒരു ജലബുധ്ബുദം പോലെയാണ് വളർന്നു; ഘടകങ്ങളിൽ നിന്നു മഹാബ്രഹ്മാണ്ഡം ഉദിച്ചുവന്നു, അതു മഹാജലങ്ങളിൽ നിലകൊള്ളുന്നു, അവിടെയാണ് വിഷ്ണുവിന്റെ പരമാധിഷ്ഠാനം ബ്രഹ്മരൂപത്തിൽ. അവിടെ അവ്യക്തമായ രൂപവും, പ്രകടമായ ലോകനാഥരൂപവുമുണ്ട്; വിഷ്ണു താനെ ബ്രഹ്മരൂപത്തിൽ അവിടെയുണ്ട്. മെരു അതിന്റെ പ്ലാസന്റയായി, മലകൾ അവയുടെ ചൊരിയാവരണം പോലെ, സമുദ്രങ്ങൾ ആ മഹാത്മാവിന്റെ ജലപോഷം ആയി. ആ ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിനകത്ത്, അതിന്റെ മലകളും ദ്വീപുകളും സമുദ്രങ്ങളും ദിവ്യലോകങ്ങളും ഉൾക്കൊണ്ടു, ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും മനുഷ്യരും ഉദിച്ചുവന്നു. പുറത്ത് വെള്ളം, അഗ്നി, വായു, ആകാശം എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഘടകങ്ങൾ പത്തിരട്ടി അളവിൽ ചുറ്റിയിട്ടുണ്ടായിരുന്നു; ഈ മഹാബ്രഹ്മാണ്ഡം മഹാഭൂതങ്ങൾകൊണ്ടു പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെയാണ് ഈ സൃഷ്ടിയുടെ ആദികഥ, മഹർഷേ.