पाराशर ऋषी म्हणाले, "द्विजश्रेष्ठा, या संपूर्ण सृष्टीत, कोणत्याही काळात, कोणत्याही ठिकाणी, चैतन्याशिवाय खरे अस्तित्व नाही. हे एकच चैतन्य, जीवांच्या विविध कर्मांमुळे आणि संकल्पांमुळे अनेक रूपांनी प्रकट होते आणि म्हणूनच ते अनेकप्रकारे जाणवते. जे ज्ञान निर्मळ, कलुषरहित, इच्छा, क्रोध, लोभ आणि अन्य आसक्तींपासून मुक्त आहे—तेच एक अद्वितीय, शाश्वत आणि परम आहे; तेच वासुदेव, सर्वोच्च भगवान आहे, आणि त्याच्यापलीकडे काहीच नाही. मी तुला अस्तित्वाचे सत्य स्वरूप सांगितले आहे—ज्ञान हेच खरे आहे, इतर सर्व काही मिथ्या आहे. व्यवहारासाठी जे आधार आहे, तेही मी तुला समजावले आहे, आणि ते जगावरच आधारलेले आहे. यज्ञ, यज्ञिय पशू, अग्नी, हवि, ऋत्विक, सोमरस, देवता, स्वर्ग, आणि कामना—ही सर्व आणि अन्य फळे कर्ममार्गावर दिसतात; पृथ्वीवरील सुखभोग यांचेही हेच फळ आहे. मी तुला या जगातील जे काही सांगितले आहे, ते सर्वत्र कर्मशक्तीनेच घडते. हे जाणून, मनुष्याने एकच, स्थिर, अचल आणि सर्वत्र सारखे असलेले कर्म करावे, ज्यामुळे वासुदेवाची प्राप्ती होते." मैत्रेय ऋषी म्हणाले, "भगवान, आपल्या विचारलेल्या प्रमाणे आपण पृथ्वी, समुद्र, नद्या आणि ग्रहांची मांडणी उत्तम प्रकारे समजावली. तसेच, हे त्रैलोक्य विष्णूवर आधारले आहे, हेही आपण स्पष्ट केले आणि ज्ञानाच्या दृष्टीने अंतिम तत्त्व सांगितले. आता, भगवंताने राजा भरताविषयी जे सांगितले, ती कथा मला ऐकायची आहे; कृपया ती मला सांगा. तो राजा भरत कधीकाळी शालग्राम या पवित्र स्थळी वास करत होता, नेहमी योगात मग्न, आणि त्याचे मन वासुदेवात सतत स्थिर असे. त्या पवित्र स्थळीच्या प्रभावाने तो नेहमीच हरीचे ध्यान करीत असे; तरीही, द्विजश्रेष्ठा, असे काय घडले की त्याला मोक्ष मिळाले नाही आणि त्याचा पुन्हा जन्म झाला? आणि पुढील जन्मात ब्राह्मण म्हणून त्या महात्मा भरताने काय केले? हे सर्व मला सांगा." पाराशर ऋषी म्हणाले, "मैत्रेया, शालग्राममध्ये तो पुण्यशाली राजा, ज्याचे मन परमेश्वराशी एकरूप झाले होते, दीर्घकाळ वास करत होता. अहिंसा व इतर सद्गुणांत तो श्रेष्ठ होता आणि त्याने मनावर सर्वोच्च संयम मिळवला होता. तो नेहमी 'यज्ञेश', 'अच्युत', 'गोविंद', 'माधव', 'अनंत', 'केशव', 'कृष्ण', 'विष्णु', 'हृषीकेश' हीच नावे उच्चारायचा; हे सोडून तो काहीच बोलायचा नाही. स्वप्नातही तो इतर काही विचारायचा नाही, आणि त्याचे मन याशिवाय दुसरीकडे कधीच वळायचे नाही. तो देवपूजेसाठी समिधा, फुले आणि कुशा अर्पण करायचा, पण योगनिष्ठ व विरक्त असल्याने इतर कर्मे करत नसे. एकदा, स्नानसंस्कारासाठी तो एका महानदीकाठी गेला. तिथे स्नान करून, स्नानानंतरचे कर्म केले. त्याच वेळी, वनातून एक गर्भवती हरिणी तहानलेली एकटी त्या पवित्र तीरावर पाणी प्यायला आली. ती पाणी प्यायला वाकली असता, अचानक सिंहाचा प्रचंड गर्जना झाला आणि सर्व प्राणी भयभीत झाले. घाबरून, ती हरिणी अचानक उडी मारून काठावर गेली; त्या अतिव वेगाने उडीमुळे तिच्या पोटातील अपत्य नदीत पडले. राजाने ते पिल्लू, जे गर्भातून पडून वेगाने वाहणाऱ्या लाटांमध्ये अडकले होते, पकडले. गर्भपाताच्या त्रासाने आणि त्या उडीच्या श्रमाने त्या हरिणीचा मृत्यू झाला. ती हरिणी मरण पावल्याचे पाहून, राजऋषीने त्या पिल्लाला उचलले आणि आपल्या आश्रमात परतला. राजा रोज त्या पिल्लाची काळजी घेऊ लागला; त्याच्या संगोपनाने ते वाढू लागले. ते पिल्लू कधी कधी आश्रमाच्या आजूबाजूला गवत खात फिरायचे आणि जंगली पशूंच्या भीतीने दूर गेले की पुन्हा परत येत असे. सकाळी ते दूर जाऊन संध्याकाळी घरी परतायचे, जसे घोडा परत येतो; पुन्हा ते भरताच्या आश्रमाशी जोडले गेले. राजाचे मन त्या हरिणपिल्लात पूर्णपणे गुंतले; ते जवळ असो वा दूर, त्याचे मन दुसरीकडे वळत नसे. राज्य, पुत्र, नातेवाईक सर्व सोडूनही त्याला त्या पिल्लावर प्रचंड माया जडली. 'काही लांडग्यांनी त्याला खाल्ले का? वाघ वा सिंहाने त्याला मारले का? खूप वेळ झाला, ते परत आले नाही,' असे विचार त्याच्या मनात येत. 'ही पृथ्वी त्याच्या खुरांच्या खुणांनी चिन्हित झाली आहे; हे पाहून मला आनंद होतो. माझे पिल्लू कुठे आहे?' 'तो जंगलातून सुरक्षित परत येईल, मला आनंद देईल, शिंगाच्या टोकाने मान खाजवील.' 'ही गवताची पाती, त्याच्या दातांनी कुरतडलेली, गायकांच्या मंडळीप्रमाणे सुंदर दिसतात.' अशा प्रकारे, पिल्लू खूप वेळ न दिसले की त्याचे मन त्याच्याच विचारांत गुंतून जाई; आणि पिल्लू जवळ असले की त्याचा चेहरा आनंदित व तृप्त दिसे. या आसक्तीमुळे त्याची ध्यानस्थिती ढासळली, जरी तो राजा राज्यसुख व वैभव सोडून योगनिष्ठ झाला होता. त्या स्थिर राजाचे मन, त्या हरिणासारखे अस्थिर झाले आणि दूर गेलेल्या प्राण्याप्रमाणे दूर गेले. काळ जसा पुढे सरकला, तसे त्या पिल्लाने वडिलांच्या वर्तनाचे निरीक्षण करणाऱ्या पुत्राप्रमाणे राजावर लक्ष ठेवले. मग, मैत्रेय, जेव्हा तो राजा प्राण सोडत होता, तेव्हा त्याला फक्त ते हरिणपिल्लच दिसत होते; त्यातच पूर्णपणे गुंतून, तो दुसरे काहीच आठवत नव्हता. मृत्युसमयी अशा स्थितीत त्याने जन्म घेतला, स्मृतीसह, जांबूमार्गावरील घनदाट अरण्यात एक हरिण म्हणून. पूर्वजन्माची आठवण असल्यामुळे, द्विजश्रेष्ठा, त्याला संसाराचा त्रास होऊ लागला आणि त्याने आईला सोडले व पुन्हा शालग्रामला गेला. तिथे, तो कोरड्या गवतावर आणि पानांवर उपजीविका करत राहिला आणि आपल्या हरिणजन्माचे कारण असलेल्या कर्माचे प्रायश्चित्त केले.