హిరణ్యకశిపుని ఆజ్ఞ ప్రకారం, దానవులు జరిగిన సమస్త విషయాలను మహర్షికి, మరియు దైత్యాధిపతికి వివరంగా నివేదించారు. శ్రీ పరాశరుడు మైత్రేయునికి ఇలా వివరించాడు: హిరణ్యకశిపుడు వినిపించినప్పుడు, తన శత్రువుల నాశనం విఫలమైందని గ్రహించి, తన కుమారుడిని పిలిపించి, ఆ శక్తి ఎలా వచ్చిందో అడిగాడు. "ప్రహ్లాదా! నీలో ఉన్న ఈ మహాశక్తి ఏమిటి? ఇది యేదైనా మంత్ర బలమా, లేక నీ సహజ స్వభావమా?" అని ప్రశ్నించాడు. తండ్రి ప్రశ్నించగా, అసుర బాలుడు ప్రహ్లాదుడు వినయంతో తండ్రి పాదాలకు నమస్కరించి ఇలా అన్నాడు: "తండ్రీ! ఇది మంత్ర బలముల వల్ల కాదు, నా సహజ స్వభావం వల్ల కూడా కాదు. ఎవరి హృదయంలో అక్షరుడు వాసిస్తాడో, వారికి ఇలాంటి శక్తి సహజంగా లభిస్తుంది. ఇతరుల పాపాలను తనవిగా భావించని వానికి పాపం కలగదు, ఎందుకంటే పాపానికి కారణమే ఉండదు. ఎవరు చేత, మనస్సు, వాచా ఇతరులకు హాని చేస్తారో, వారి ఆ చర్య ఫలితంగా జన్మలో దుష్ఫలితాలు అనుభవించాల్సి వస్తుంది. నాకు పాపంలో ఆసక్తి లేదు, నేను దాన్ని చేయను, మాట్లాడను కూడా కాదు. ఎందుకంటే నా మనస్సు ఎల్లప్పుడూ సమస్త ప్రాణులలో, నాలోను నివసిస్తున్న కేశవుని ధ్యానంలో లీనమై ఉంటుంది. శరీరబాధ, మానసికబాధ, దైవబాధ, భౌతికబాధ—ఈ బాధలు శుభమైన మనస్సున్న వానికి ఎక్కడ నుండి వస్తాయి? అందుకే, జ్ఞానులు హరిదేవుడు సమస్త భూతాలలో ఉన్నాడని తెలుసుకుని, అన్ని జీవులపట్ల కూడా కడుపులోని భక్తితో వ్యవహరించాలి." ఇలా ప్రహ్లాదుడు చెప్పిన మాటలు విని, హిరణ్యకశిపుడు కోపంతో ముఖం కడగండ్లతో, తన దానవ సేవకులను పిలిచి, "ఈ దుష్టబాలుడిని రాజప్రాసాదం నుండి వంద యోజనాల దూరానికి పర్వతంపై పడేయండి; అక్కడ రాళ్లపై అతని శరీరం నశించాలి," అని ఆజ్ఞాపించాడు. దైత్య, దానవులు అందరూ ప్రహ్లాదుని పట్టుకుని, పర్వతంపైకి విసిరేశారు. ఆ బాలుడు హరిదేవుడిని హృదయంలో నిలిపుకున్నవాడిగా పడిపోతున్నాడు. భూమాత, కేశవునికి పరమభక్తిగా, ఆ బాలుడిని క్షేమంగా అంగీకరించి, అతనికి ఏ హాని కలగకుండా రక్షించింది. ప్రహ్లాదుని శరీరానికి ఏమాత్రం హాని కలగకపోవడం చూసి, హిరణ్యకశిపుడు మాయలో నిపుణుడైన శంబరుని పిలిచి, "ఈ దుష్టబుద్ధి బాలుడిని మేము చంపలేకపోతున్నాం. నీవు మాయలో ప్రావీణ్యుడివి, నీ మాయతో ఇతడిని నాశనం చేయి," అని చెప్పాడు. శంబరుడు, "ప్రభూ! నేను ఇతడిని నాశనం చేస్తాను. నా మాయా శక్తిని చూడు. వెయ్యి మాయలు, కోటి మాయలు కూడా చూపిస్తాను," అని సమాధానం ఇచ్చాడు. వెంటనే శంబరుడు ప్రహ్లాదునిపై మాయలు ప్రయోగించాడు. కానీ ప్రహ్లాదుడు సమదృష్టితో, ఎవరి పట్ల కూడా ద్వేషం లేకుండా, మధుసూదనుని స్మరించాడు. ఆ సమయంలో, శ్రీహరి ఆజ్ఞతో అగ్నిజ్వాలలతో చుట్టబడి ఉన్న సుదర్శన చక్రం ప్రహ్లాదుని రక్షణ కోసం అక్కడికి వచ్చి, శంబరుని వెయ్యి మాయలను నాశనం చేసింది. ఇప్పుడూ హిరణ్యకశిపుడు, "వాయువూ! నా ఆజ్ఞ ప్రకారం ఈ దుష్టుడిని వేగంగా ఎండబార్చి నాశనం చేయి," అని ఆదేశించాడు. ఆ వాయువు, హిరణ్యకశిపుని ఆజ్ఞకు లోబడి, ప్రహ్లాదుని శరీరంలో ప్రవేశించి, అతన్ని తీవ్రంగా బాధించసాగింది. దీన్ని గ్రహించిన ప్రహ్లాదుడు తన హృదయంలో భూమిని పోషించే మహావిష్ణువును ధ్యానించాడు. జనార్దనుడు అతని హృదయంలో నివసిస్తూ, ఆ భయంకరమైన వాయువును గ్రహించి, దాన్ని నాశనం చేశాడు. ప్రహ్లాదునిపై ప్రయోగించిన మాయలన్నీ, వాయువు కూడా వ్యర్థమైపోయిన తర్వాత, ఆ జ్ఞాని బాలుడు తిరిగి గురుగృహానికి వెళ్లాడు. అక్కడ గురువు ప్రహ్లాదునికి ఉశనసుడు రాజులకు రచించిన రాజనీతి శాస్త్రాన్ని ప్రతిరోజూ బోధించాడు. ప్రహ్లాదుడు ఆ రాజనీతి శాస్త్రాన్ని పూర్తిగా నేర్చుకున్నాడని గురువు భావించి, దాని గురించి హిరణ్యకశిపునికి నివేదించాడు. "ప్రభూ! మీ కుమారుడు ప్రహ్లాదుడు రాజనీతి శాస్త్రాన్ని పూర్తిగా అర్థం చేసుకున్నాడు. భార్గవుడు చెప్పిన సంగతులు ఇతడు సారాంశంగా గ్రహించాడు," అని గురువు చెప్పాడు. అప్పుడు హిరణ్యకశిపుడు, "స్నేహితులు, శత్రువులు, మధ్యస్థులు—వారి మధ్య రాజు ఎలా ప్రవర్తించాలి? మంత్రులు, సచివులు, బహిర్గతులు, అంతర్గతులు, గూఢచారులు, ప్రజలు, అనుమానాస్పదులు—వారి పట్ల ఎలా ప్రవర్తించాలి? కోటలు, అరణ్యాల రక్షణ, శత్రువుల నివారణ—ఇవి అన్నింటి గురించి నీవు నేర్చుకున్నదంతా నాకు చెప్పు," అని అడిగాడు. అప్పుడు ప్రహ్లాదుడు వినయంతో తండ్రి పాదాలకు నమస్కరించి, కౌమార్యంతో ఇలా సమాధానం ఇచ్చాడు: "గురువు బోధించిన సమస్త విషయాలు నేను పూర్తిగా నేర్చుకున్నాను. కానీ అవన్నీ తెలుసుకున్నా, అవి నా మనస్సుకు నచ్చడం లేదు. సామ, దాన, భేద, దండ—ఈ విధానాలన్నీ స్నేహితులు, శత్రువులు మొదలైన వారిని సాధించడానికి బోధించబడ్డాయి. కానీ తండ్రీ! నాకు స్నేహితులు, శత్రువులు అనే భావన కనిపించదు. మనస్సులో ఏదీ సాధించాల్సిన అవసరం లేకపోతే, ఆ విధానాలకు ఉపయోగం ఏమిటి? అందులోనూ, సమస్త భూతాల్లోని ఆత్మలో, జగన్నాథుడిలో, జగత్తులో, పరమాత్మ అయిన గోవిందునిలో—స్నేహితుడు, శత్రువు అనే భేదాలు ఎలా వస్తాయి? ఆ విష్ణువు మీలో, నాలో, ఇతరులలో కూడా ఉన్నాడు. మరి ఎవరు నా స్నేహితులు, ఎవరు నా శత్రువులు? భేదం ఎలా వస్తుంది? కాబట్టి, తండ్రీ! ఈ విపరీతమైన శత్రుత్వ చర్చలు సరిపోతున్నాయి. జ్ఞానములో కాకుండా, అజ్ఞానంలో మాత్రమే ప్రయత్నం చేయాలి.