একদিন, এক ঋষি সুন্দর ও সদয় বাক্যে ইন্দ্র ও অগ্নিকে আহ্বান করলেন, যেন কেউ বৈঠা দিয়ে নদীতে নৌকা ভাসান। দেবতারা এইভাবে চতুর্দিকে গমন করেন এবং আমাদের ধন-সম্পদ ও রত্ন দান করেন। তিনি উপলব্ধি করলেন—দেবতারা কখনো ক্ষুধা বা মৃত্যুকে মানবের কাছে আনেন না, আত্মারাও তাঁর কাছে আসে না, যে আহার গ্রহণ করে। কিন্তু যে দান করে না, তার ধন-সম্পদ স্থায়ী হয় না, এবং সে কখনো সমর্থকও পায় না। যে ক্ষুধার্ত, তৃষ্ণার্ত বা অভাবগ্রস্তের কাছে আহার পৌঁছে দেয়, তার মন দৃঢ় হয়, সে অন্যের আগে সেবা করে, এবং সংকটেও সে সাহায্য পায়। সত্যিকারের উদার সেই ব্যক্তি, যে নিজের গৃহে ক্ষুধার্ত অতিথিকে আহার দেন, দীন-দরিদ্রদের মাঝে চলাফেরা করেন, ডাক শুনলে বন্ধুত্ব করেন, এমনকি অপরিচিতের সঙ্গেও বন্ধুত্ব গড়ে তোলেন। কিন্তু যে আপনজনের কাছেও কিছু দেয় না, সে বন্ধু নয়; তার কাছে কেউ আশ্রয় খোঁজে না, মৃত্যুর সময়ও মানুষ দাতা ব্যক্তিকেই কামনা করে। অতএব, খাদ্যের অভাবে কষ্ট পাওয়া, নিম্নস্থ ব্যক্তি বা অভাবীর কাছে দান করা উচিত; ধন-সম্পদ চক্রাকারে ঘুরে বেড়ায়, যেমন রথের চাকা ঘুরে। যে নির্বোধ, সে বৃথা আহার গ্রহণ করে—এটাই তার পতনের কারণ; সে বন্ধুত্ব রক্ষা করে না, সঙ্গীকে সাহায্য করে না, এবং একা খেলে পাপভোগী হয়। চাষি যেমন জমি প্রস্তুত করে, কাজের মাধ্যমে পথ পরিষ্কার করে—তেমনি বক্তার চেয়ে দানকারী শ্রেষ্ঠ, দানকারীই সবার উপরে। এখানে দেখা যায়, এক পায়ে দুই পা-কে ছাড়িয়ে যায়, দুই পা-ও তিন পা-কে অতিক্রম করে, চার পা-ও দুই পা-কে সমাবেশে ছাড়িয়ে যায়—সবকিছু সমান নয়। দুই হাত সমান নয়, দুই মা সমান দুধ দেয় না, যমজদের শক্তিও সমান নয়, আত্মীয় হলেও সবাই সমান দান করে না। এরপর ঋষি অগ্নিকে আহ্বান করলেন—হে অগ্নি, তুমি দমককে নাশ করো, তোমার দীপ্তি মানুষের মাঝে বিরাজমান, তুমি নিজের গৃহে শুদ্ধ ব্রতধারী। আহ্বানে তুমি জেগে ওঠো, ঘৃতের আহবানে প্রীত হও, তোমার জন্য প্রস্তুত করা চামচে ঘৃত ঢালা হয়। আহ্বানে তুমি দীপ্তি ছড়াও, চামচে তোমার গায়ে ঘৃত অর্চিত হয়, তোমার মুখ মধুর মতো দীপ্তিমান। বার্ধক্যেও তুমি দেবতাদের আহুতি বহন করো, মানুষ তোমাকে ডাকে, অমর অগ্নি, ঘৃত দিয়ে পূজা করে, তুমি গৃহের অচ্যুত অধিপতি। তোমার অজেয় শিখায় অশুভ শক্তিকে দগ্ধ করো, সত্যের রক্ষক হয়ে জ্বলো। তোমার মুখে যাদুকরদের দূরে সরাও, প্রশস্ত গৃহে দীপ্তি ছড়াও। পুরুষরা তোমার কাছে স্তোত্র পাঠ করে, প্রশস্ত গৃহে যজ্ঞের জন্য তুমি সর্বোত্তম বাহক। এবার এক মনোজগতে প্রবেশ—ঋষি ভাবেন, “আমি যদি গাভী, অশ্ব পাই, যদি সোম পান করি।” তার চিন্তা বাতাসের মতো উদ্দীপ্ত, উল্লাসিত, সোম পান করার আকাঙ্ক্ষা। তার মন ঘোড়ার মতো দ্রুতগামী, যেন চক্রবাহিত রথ; সোমের প্রভাবে মন উর্ধ্বে উঠে। চিন্তা তার কাছে ফিরে আসে, যেমন গাভী বাছুরের কাছে আসে; তিনি হৃদয়ে জ্ঞান খোঁজেন, কর্মকারের মতো নিজের কর্মক্ষেত্রে ঘোরেন—এও সোমের প্রভাব। পাঁচটি জাতিও তাকে আটকে রাখতে পারে না, দুই জগত, এমনকি অন্য ডানাও নয়—এটাই সোমের শক্তি। তিনি আকাশ ও বিস্তৃত পৃথিবীকে ছাড়িয়ে যান, ইচ্ছেমতো পৃথিবীকে স্থানান্তর করতে পারেন, শুকিয়ে দিতে পারেন, নাড়া দিতে পারেন—সবই সোমের প্রভাব। এক ডানা আকাশে, অন্যটি নিচে—তিনি মহাশক্তিশালী, অলংকৃত হয়ে দেবতাদের আহুতি বহন করেন—এটাই সোমের প্রভাব। এরপর ঋষি উপলব্ধি করেন—সৃষ্টির মাঝে সর্বশ্রেষ্ঠ তিনি, যাঁর থেকে জন্ম নিয়েছেন তেজস্বী, বীর, উজ্জ্বল এক শক্তি। সদ্য জন্মেই তিনি শত্রুকে পরাভূত করেন, সমস্ত শক্তি তাঁর মধ্যে আনন্দিত হয়। তিনি বলশালী, অশেষ শক্তির অধিকারী, শত্রুদের ভয় দেখান, সেবকদের রক্ষা ও পোষণ করেন, আনন্দের সমাবেশে সবাই তাঁকে প্রণাম করে। সবাই তাঁর জ্ঞানকে বেছে নেয়, বারবার তাঁর শক্তি জাগে, তিনি মধুরতম, আনন্দ মুক্ত করেন, মধুর সঙ্গে মধুর প্রতিযোগিতা করেন। ঋষিগণ তাঁকে সর্বদা ধনজয়ী বলে স্তব করেন, প্রতিটি আনন্দে বিজয়ী। তাঁর দেহে দৃঢ়তা, সাহস, বল কামনা করেন, যেন অশুভ শক্তি পরাস্ত না করতে পারে। তাঁর সঙ্গে আমরা যুদ্ধে জয়ী হই, তাঁর অস্ত্রকে স্তোত্রে উদ্বুদ্ধ করি, তাঁর শক্তিকে প্রার্থনায় বলবান করি। তিনি বহুরূপী, অপরাজেয়, সহায়কদের সহায়ক, তাঁর শক্তিতে সাতটি বর দেন, নানা রূপ প্রকাশ করেন। তিনি উচ্চ ও নিম্ন স্থাপন করেন, তাঁর আশ্রয়ে আমরা বাস করি, তিনি মাতৃশক্তি ও চলমান সবকিছু স্থাপন করেন, দ্রুতগামী বিষয় চালনা করেন। শেষে, ঋষি বলেন—বৃহদ্দিবের জ্ঞাত, উজ্জ্বল, প্রাজ্ঞ স্তোত্রগুলি ইন্দ্রের জন্য নিবেদিত, যিনি সর্বপ্রথম, আলোকদাতা, মহাবংশের অধীশ্বর, নিজে শাসক, সকল দূরস্থান উন্মুক্ত করে আমাদের রক্ষা প্রদান করেন। এভাবেই দেবতাদের আহ্বান, দান, অগ্নি-উপাসনা, সোমের প্রভাব ও দেবশক্তির মহিমা এক মহৎ ধারায় প্রবাহিত হয়, ঋষির হৃদয়ে ও জগতে।