புனிதமான யஜ்ஞத்தில், பல்வேறு திசைகளுக்கு, சந்திரனுக்கு, நட்சத்திரங்களுக்கு, நீர்களுக்கு, வருணனுக்கு, நாபிக்கு, தூயவருக்கு ஸ்வாஹா என்று அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. அதன் பின், வாக்கிற்கு, உயிருக்கு, கண்களுக்கு, காதுகளுக்கு மீண்டும் மீண்டும் ஸ்வாஹா என்று அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. பகவான், மனத்தின் ஆசையை, வாக்கின் நோக்கத்தை, வாக்கின் சத்தியத்தை நான் பெற வேண்டும்; மாடுகளின் வடிவம், உணவின் சுவை, புகழ், செழிப்பு ஆகியவை என்னுள் நிலைத்து இருக்க வேண்டும் என்று வேண்டப்பட்டது. ஸ்வாஹா. பரம்பொருளை நாடும் வழியில், ஒவ்வொரு நாளும் ஒவ்வொரு தெய்வத்திற்கு அர்ப்பணை செய்யப்பட்டது—முதல் நாளில் சவித்ரி, இரண்டாவது நாளில் அக்னி, மூன்றாவது நாளில் வாயு, நான்காவது நாளில் ஆதித்யா, ஐந்தாவது நாளில் சந்திரன், ஆறாவது நாளில் காலங்கள், ஏழாவது நாளில் மருத்கள், எட்டாவது நாளில் ப்ரஹஸ்பதி; ஒன்பதாவது நாளில் மித்ரா, பத்தாவது நாளில் வருணன், பதினொன்றாவது நாளில் இந்திரன், பன்னிரண்டாவது நாளில் எல்லா தேவர்கள். வெறுப்பும், பயங்கரமும், இருளும், அசைவும்; வெற்றி, தாக்குதல், சிதறல்—இவை அனைத்திற்கும் ஸ்வாஹா. அடுத்ததாக, சிவனுடைய பல்வேறு வடிவங்கள் அர்ப்பணிக்கப்பட்டன: சிவன் சிவந்த நிறத்துடன், நல்ல விரதத்துடன் நண்பன், கெட்ட விரதத்துடன் ருத்ரன், விளையாட்டுடன் இந்திரன், வலியுடன் மருத்கள், மகிழ்ச்சியுடன் சாத்யர்கள்; பவா கழுத்தில், ருத்ரா பக்கத்தில், மகாதேவா கல்லில், சர்வா முதுகில், பசுபதி வயிற்றில். மனித உடலின் அனைத்து பகுதியும் அர்ப்பணை பெறுகின்றன: கூந்தல், தோல், சிவப்பு, கொழுப்பு, இறை, நரம்பு, எலும்பு, மஜ்ஜை, விதை, கழிவுகள்—ஒவ்வொன்றுக்கும் ஸ்வாஹா. முயற்சி, உழைப்பு, ஒன்றிணைவு, பிரிவு, எழுச்சி; தூய்மை, பிரகாசம், பிரகாசிப்பவர், துயரம்—இவை அனைத்திற்கும் ஸ்வாஹா. தவத்திற்கு, தவம் மேற்கொள்ளுபவருக்கு, தண்டனையில் இருப்பவருக்கு, தண்டிக்கப்பட்டவருக்கு, வெப்பத்திற்கு, பாவம் போக்குவதற்கு, பாவம் மாற்றுவதற்கு, குணமாக்குவதற்கு அர்ப்பணை செய்யப்பட்டது. யமனுக்கு, அந்தகனுக்கு, மரணத்திற்கு, பிரம்மனுக்கு, பிரம்மனை அழிப்பதற்கு, எல்லா தேவர்களுக்கு, வானுக்கும் பூமிக்கும் அர்ப்பணை செய்யப்பட்டது. இவ்வுலகில் இயங்கும் அனைத்தும் இறைவனால் மூடப்பட்டிருக்கிறது. அதைத் துறந்து, அனுபவிக்க வேண்டும்; பிறருடைய செல்வத்தை விரும்ப வேண்டாம். ஒரு மனிதன் இங்கு நூறு ஆண்டுகள், இவ்வாறு செயல்பட வேண்டும் என்று ஆசைப்பட வேண்டும். இதற்கு வேறு வழி இல்லை; இப்படிப்பட்டவருக்கு பணி பின்பற்றாது. மரணத்திற்கு பிறகு, தன்னையே அழித்தவர்கள், அந்தக் கண்கள் மறைக்கும் இருண்ட உலகங்களுக்கு செல்கின்றனர். அந்த பரம்பொருள், அசையாதபோதும், மனதைவிட வேகமாக செல்கிறது; தேவர்கள் அதை அடைய முடியவில்லை, ஏனெனில் அது அவர்களுக்குமுன் நகர்ந்தது. அது நிற்கும் நிலையிலும், ஓடுபவர்களைவிட முன்னே செல்கிறது; அதில், காற்று நீரை அமைக்கிறது. அது நகர்கிறது, நகராது; அது தூரம், அருகில்; இது அனைத்திற்குள்ளும், அனைத்துக்கு வெளியிலும். யாரும் எல்லா உயிர்களையும் தன் ஆத்மாவில் மட்டுமே காண்கிறார், ஆத்மாவை எல்லா உயிர்களிலும் காண்கிறார், அவருக்கு சந்தேகம் இல்லை. எல்லா உயிர்களும் ஆத்மாவாகிவிட்டதை அறிந்தவருக்கு, ஏதேனும் மோசம், துயரம் இருக்க முடியாது; ஒருமை காண்பவருக்கு அது இல்லை. அவர் எல்லா திசைகளிலும் சென்றவர்; தூயவர், உடல் இல்லாதவர், புண் இல்லாதவர், நரம்பு இல்லாதவர், குற்றமில்லாதவர், தீமையால் தொடப்படாதவர்; பார்வையாளர், ஞானி, எல்லாவற்றையும் ஆக்கிக்கொண்டவர், தானாக பிறந்தவர், நித்ய காலத்திற்கு பொருட்களை சரியாக ஒதுக்கியவர். அறிவற்றதைக் வழிபடுபவர்கள், கண்கள் மறைக்கும் இருளில் செல்வார்கள்; வெளிப்பட்டதை விரும்புபவர்கள், இன்னும் தீவிரமான இருளில் செல்வார்கள். வெளிப்பட்டதிலிருந்து ஒன்று பிறக்கிறது, அறிவற்றதிலிருந்து இன்னொன்று. இதை ஞானிகள் எங்களுக்குச் சொன்னது. யார் வெளிப்பட்டதும் அழிவும் ஒன்றாக அறிகிறார், அழிவால் மரணத்தை தாண்டுகிறார், வெளிப்பட்டதால் அமரத்துவத்தை அடைகிறார். அறிவற்றதைக் வழிபடுபவர்கள், கண்கள் மறைக்கும் இருளில் செல்வார்கள்; அறிவை விரும்புபவர்கள், இன்னும் தீவிரமான இருளில் செல்வார்கள். அறிவிலிருந்து ஒன்று, அறிவற்றதிலிருந்து இன்னொன்று வருகிறது; ஞானிகள் இதை எங்களுக்குச் சொன்னார்கள். யார் அறிவும் அறிவற்றதும் ஒன்றாக அறிகிறார், அறிவற்றதால் மரணத்தை தாண்டுகிறார், அறிவால் அமரத்துவத்தை அடைகிறார். காற்று அமரமானது; இந்த உடல், நிச்சயமாக, சாம்பலாக முடிகிறது. மனமே, நினை! செய்பவரே, நினை! செய்ததை நினை! அக்னி, நல்ல வழியில் நம்மை செழிப்புக்கு அழைத்துச் செல்ல வேண்டும்; எல்லா செயல்களையும் அறிந்தவனாக, செய்த பாவங்களை நீக்க வேண்டும்; உமக்கே மிகுந்த வணக்கத்தை அர்ப்பணிக்கிறோம். சத்தியத்தின் முகம் தங்க பாத்திரத்தால் மறைக்கப்பட்டுள்ளது. சூரியனில் உள்ள அந்த மனிதன், நானே அந்த மனிதன். ஓம், ஆகாயம், பிரம்மம்.