இந்த உலகில் எதுவாக இருந்தாலும்—அது நகரும் பொருளாக இருந்தாலும், எல்லாம் இறைவனால் ஆட்கொள்ளப்பட்டவை. அவற்றைத் துறந்து, ஆனந்தமாக வாழ வேண்டும்; பிறர் சொத்தை ஆசைப்படாதீர்கள். இவ்வாறு செயல்களைச் செய்து, நூறு ஆண்டுகள் வாழ வேண்டும் என்று மனதில் விரும்ப வேண்டும். இவாறு வாழ்வதற்கே வழி உண்டு; இப்படிச் செயல்படும் ஒருவருக்கு பாபம் ஒட்டாது. ஆனால், தன்னைத் தானே அழித்துக்கொள்பவர்கள், மரணத்திற்கு பின், இருண்ட, அசுர உலகங்களுக்கு செல்கின்றனர். அந்த உலகங்கள் கண்களை மூடும் இருளால் மூடப்பட்டுள்ளன. ஒரு பரமாத்மா இருக்கிறார்—அவர் அசையாதவராக இருந்தும், மனதைவிட வேகமாகச் செல்கிறார். தேவதைகள் அவரை அடைய முடியவில்லை, ஏனெனில் அவர் அவர்களுக்கு முன்பே சென்று விடுகிறார். அவர் நிலையாக நின்று கொண்டே, ஓடிக்கொண்டிருப்பவர்களைவிட முன் செல்கிறார். அவருக்குள் காற்றும், நீரும் நிலைபெற்றுள்ளன. அவர் நகர்கிறார், நகராதவராகவும் இருக்கிறார்; அவர் தொலைவிலும் இருக்கிறார், நெருக்கத்திலும் இருக்கிறார்; அவர் எல்லாவற்றிலும் உள்ளார், எல்லாவற்றிற்கும் வெளியிலும் உள்ளார். யார் எல்லா ஜீவராசிகளையும் தம் ஆத்மாவிலேயே காண்கிறார்களோ, ஆத்மாவை எல்லா ஜீவராசிகளிலும் காண்கிறார்களோ, அவர்களுக்கு சந்தேகம் எதுவும் இல்லை. எல்லா உயிர்களும் ஆத்மாவாகி விட்டன என்று உணர்கிற ஒருவருக்கு, ஏமாற்றம் எதற்கும், துக்கம் எதற்கும் இடமில்லை; ஏனெனில் அவர் ஒற்றுமையைத் தெளிவாகக் காண்கிறார். அந்த பரமாத்மா எங்கும் பரவி, தூய்மையானவர், உடலற்றவர், காயமற்றவர், நரம்பற்றவர், களங்கமற்றவர், பாபம் ஒட்டாதவர்; அவர் தானாகவே பிறந்தவர், ஞானி, துரோகம் இல்லாதவர்; அவர் எல்லாவற்றையும் சரியாக ஒதுக்கி, எப்போதும் நிலைத்திருப்பதற்காக ஏற்படுத்தியுள்ளார். அவை அவ்விதம். ஆனால், அவ்வபரிமாணத்தை (avyakta) மட்டும் பூஜிக்கும்வர்கள் இருண்ட அறியாமையில் மூழ்குகிறார்கள்; உருவத்தை (vyakta) மட்டுமே நாடுபவர்கள் இன்னும் தீவிரமான அறியாமையில் சிக்குகிறார்கள். உருவத்திலிருந்து ஒன்று பிறக்கிறது, உருவமற்றிலிருந்து வேறொன்று பிறக்கிறது என்று ஞானிகள் சொல்வதை நாம் கேட்டுள்ளோம். யார் உருவமும் அழிவும் இரண்டையும் அறிகிறார்களோ, அழிவை அறிந்து மரணத்தைத் தாண்டுகிறார்கள்; உருவத்தை அறிந்து அமரத்துவத்தை அடைகிறார்கள். அறிவை (vidya) மட்டும் பூஜிப்பவர்கள் இருண்ட அறியாமையில் மூழ்குகிறார்கள்; அறியாமையை (avidya) மட்டுமே நாடுபவர்கள் இன்னும் தீவிரமான இருளில் வீழ்கிறார்கள். அறிவிலிருந்து ஒன்று, அறியாமையிலிருந்து வேறொன்று பிறக்கிறது என்று ஞானிகள் விளக்கியுள்ளனர். யார் அறிவும் அறியாமையும் இரண்டையும் சேர்த்து அறிகிறார்களோ, அறியாமையால் மரணத்தைத் தாண்டி, அறிவால் அமரத்துவத்தை அடைகிறார்கள். காற்று மட்டும் அமரத்துவம் உடையது; இந்த உடல் இறுதியில் சாம்பலாகி விடும். மனமே, நினை! செய்பவரே, நினை! நீ செய்தவற்றை நினை! அக்னியே, நல்ல வழியில் எங்களை நடத்தி இலட்சியத்துக்கு அழைத்துச் செல்; நீ எங்கள் எல்லாச் செயல்களையும் அறிந்தவன். நாம் செய்த பாவங்களை நீ எங்களில் இருந்து அகற்று. உனக்கு எங்கள் பரிபூரணமான வணக்கங்களை அர்ப்பணிக்கிறோம். உண்மையின் முகம் பொன்னால் மூடப்பட்டுள்ளது. அந்த சூரியனுக்குள் இருக்கும் அந்த பரம்பொருள்—நானே அந்த பரம்பொருள். ஓம், அகாசம், பிரம்மம்.