પ્રજાપતિના બે પ્રકારના સંતાન હતા—દેવતાઓ અને અસુરો. તેમા દેવતાઓ સંખ્યામાં ઓછા અને અસુરો વધારે હતા. બંનેએ આ લોકમાં પરસ્પર સ્પર્ધા શરૂ કરી. ત્યારે દેવતાઓએ વિચાર્યું: "ચાલો, યજ્ઞના સ્તોત્રના પઠન દ્વારા આપણે અસુરો પર વિજય પ્રાપ્ત કરીએ." તેમણે વાણી (વાણી-ઇન્દ્રિય)ને કહ્યું: "તુ પઠન કર." વાણી સંમત થઈ અને દેવતાઓ માટે પઠન કર્યું. વાણીમાં જે આનંદ છે, તે દેવતાઓ માટે પઠન થયો; અને જે શુભ છે, તે વાણી માટે જ રહ્યું. અસુરોએ સમજ્યું: "આ પઠક દ્વારા તેઓ અમને હરાવી દેશે." તેથી અસુરોએ વાણી પર પાપથી આક્રમણ કર્યું. તેથી જે કોઈ અયોગ્ય બોલે છે, તે પાપથી પીડાય છે. પછી દેવોએ શ્વાસને કહ્યું: "તુ પઠન કર." શ્વાસ સંમત થયો અને દેવો માટે પઠન કર્યું. શ્વાસમાં જે આનંદ છે, તે દેવો માટે, અને જે શુભ છે, તે શ્વાસ માટે જ રહ્યું. અસુરોએ ફરીથી સમજી લીધું અને શ્વાસ પર પાપથી આક્રમણ કર્યું. તેથી જે અયોગ્ય સુગંધ ગ્રહણ કરે છે, તે પાપથી પીડાય છે. પછી તેમણે આંખને કહ્યું: "તુ પઠન કર." આંખે પણ પઠન કર્યું. આંખમાં જે આનંદ છે, તે દેવો માટે, અને જે શુભ છે, તે આંખ માટે જ રહ્યું. અસુરોએ આંખ પર પણ પાપથી આક્રમણ કર્યું. તેથી જે અયોગ્ય જુએ છે, તે પાપથી પીડાય છે. પછી કાને કહ્યું: "તુ પઠન કર." કાને પણ પઠન કર્યું. કાનમાં જે આનંદ છે, તે દેવો માટે, અને જે શુભ છે, તે કાન માટે જ રહ્યું. અસુરોએ કાન પર પણ પાપથી આક્રમણ કર્યું. તેથી જે અયોગ્ય સાંભળે છે, તે પાપથી પીડાય છે. પછી મનને કહ્યું: "તુ પઠન કર." મન સંમત થયું અને પઠન કર્યું. મનમાં જે આનંદ છે, તે દેવો માટે, અને જે શુભ છે, તે મન માટે જ રહ્યું. અસુરોએ મન પર પણ પાપથી આક્રમણ કર્યું. તેથી જે અયોગ્ય વિચારે છે, તે પાપથી પીડાય છે. આમ, દરેક ઇન્દ્રિય પર અસુરોએ પાપથી આક્રમણ કર્યું અને દેવતાઓ પાપથી ઘેરાઈ ગયા. પછી, યજ્ઞસ્થળે, તેમણે ફરી શ્વાસને કહ્યું: "તુ પઠન કર." શ્વાસે પઠન કર્યું. અસુરોએ ફરી પાપથી આક્રમણ કરવાનો પ્રયત્ન કર્યો, પણ જેમ પથ્થર અથવા માટીના ગોળાને મારીએ તો તે તૂટી જાય, તેમ તેમનું પાપ વિખૂટી ગયું. હવે દેવતાઓ વિજયી થયા અને અસુરો હારી ગયા. જે આ જાણે છે, તે પોતાના આત્માથી વિજયી થાય છે; તેના દુશ્મન અથવા સ્પર્ધક હારી જાય છે. ત્યારે પ્રશ્ન થયો: "જે બંધાયો હતો, તે ક્યા ગયો?" જવાબ મળ્યો: "તે મોઢામાં છે; તે અંગોનો રસ છે." એ દેવતાને 'દૂર' કહેવામાં આવે છે, કેમ કે મૃત્યુ તેનાથી દૂર છે. જે આ જાણે છે, તેનાથી મૃત્યુ દૂર રહે છે. આ દેવતાએ, દેવતાઓના પાપ અને મૃત્યુને દૂર કરીને, તેમને દિશાઓના અંત સુધી લઈ ગઈ અને ત્યાં તેમનું પાપ મૂક્યું. તેથી, માનવથી નીચા સ્થાન પર, અંત સુધી અથવા પાપ અને મૃત્યુ તરફ જવું જોઈએ નહીં. પછી એ દેવતાએ દેવતાઓને મૃત્યુની પાર લઈ ગઈ. પ્રથમ, વાણીને મૃત્યુની પાર લઈ ગઈ—વાણી મૃત્યુમાંથી મુક્ત થતાં તે અગ્નિ બની. આજનો અગ્નિ મૃત્યુને ઓળંગી અજવાળે છે. પછી, શ્વાસને મૃત્યુની પાર લઈ ગઈ—શ્વાસ મુક્ત થતાં તે વાયુ બન્યો. આજનો વાયુ મૃત્યુને ઓળંગી ફૂંકાય છે. પછી, આંખને મૃત્યુની પાર લઈ ગઈ—આંખ મુક્ત થતાં તે સૂર્ય બન્યો. આજનો સૂર્ય મૃત્યુને ઓળંગી ઉજવાઈ રહ્યો છે. પછી, કાનને મૃત્યુની પાર લઈ ગઈ—કાન મુક્ત થતાં તે દિશાઓ બની. આજની દિશાઓ મૃત્યુની પાર ટકી રહી છે. પછી, મનને મૃત્યુની પાર લઈ ગઈ—મન મુક્ત થતાં તે ચંદ્ર બન્યો. આજનો ચંદ્ર મૃત્યુને ઓળંગી પ્રકાશિત થાય છે. આમ, જે આ જાણે છે, તેને આ દેવતા મૃત્યુની પાર લઈ જાય છે. પછી આત્મા માટે અન્ન લાવવામાં આવ્યું. જે અન્ન ખવાય છે, તે માત્ર આ આત્મા જ ખાય છે; અન્ન એમાં સ્થિર છે. ત્યારે દેવોએ કહ્યું: "આ બધું તો માત્ર અન્ન જેટલું જ છે; તું આત્મા સુધી પહોંચી ગયો. હવે અમને અન્ન વહેંચ." તેઓ તેમાં પ્રવેશ્યા. તેણે કહ્યું: "તેમ જ થાઓ." તેઓ સંપૂર્ણપણે તેમાં પ્રવેશ્યા. તેથી, જે અન્ન ખાય છે, તેનાથી તેઓ તૃપ્ત થાય છે. આમ, દરેક પોતાનામાં પ્રવેશ કરે છે; પોતાનો સ્વામી શ્રેષ્ઠ—અન્નભક્ષક, ભગવાન—એ છે, જે આ જાણે છે. જે આ જાણે છે અને પોતાના વચ્ચે સંતાન ઇચ્છે છે, તે પત્નીઓ માટે અપૂરતો રહેતો નથી. પણ જે જાણતો નથી અને પત્નીઓમાં સંતાન ઇચ્છે છે, તે અપૂરતો રહે છે. એ આત્મા અંગોનો રસ છે; શ્વાસ એ અંગોનો રસ છે. કારણ કે, જ્યાંથી શ્વાસ દૂર થાય છે, એ અંગ સુકાઈ જાય છે—શ્વાસ એ અંગોનો રસ છે. એ ખરેખર બૃહસ્પતિ છે; વાણી બૃહતી છે અને એ તેનો સ્વામી છે, તેથી એ બૃહસ્પતિ કહેવાય છે. એ ખરેખર બ્રહ્મણસ્પતિ છે; વાણી બ્રહ્મ છે અને એ તેનો સ્વામી છે, તેથી એ બ્રહ્મણસ્પતિ કહેવાય છે. એ ખરેખર સામન છે; વાણી સામન છે અને એ તેનો ગાયક છે—આ સામનનું સાર છે. જે ઘોડા, મચ્છર, હાથી, ત્રણ લોક, અને સમગ્ર જગત સાથે સમાન છે, તે આ સામનને જાણે છે અને સામન સાથે એકરૂપ થાય છે. એ ઉદગીથ છે; શ્વાસ ઉદગીથ છે, કારણ કે શ્વાસથી બધું ટકી રહ્યું છે. વાણી ગીત અને ગાયક છે, તેથી એ ઉદગીથ કહેવાય છે. એક વખત, ભોજન કરતી વખતે, ચિકિતાન દેશના બ્રહ્મદત્ત રાજાએ કહ્યું: "આ રાજા એ છે, જેણે પોતાનું માથું ફાડી નાખ્યું; કારણ કે જ્યારે તેનો રસ બીજા માર્ગે ગયો, ત્યારે એ વાણી અને શ્વાસથી જ ગયો." જે આ સામનનું સાચું સંપત્તિ જાણે છે, તે સાચી સંપત્તિ મેળવે છે; તેના માટે સંપત્તિ એ સ્વર છે. તેથી, જે યજ્ઞકર્મ કરવાનું ઇચ્છે છે, તેને વાણીમાં સ્વર ઇચ્છવો જોઈએ; સ્વરયુક્ત વાણીથી યજ્ઞકર્મ કરવું જોઈએ. જે યજ્ઞમાં સંપત્તિ જોઈ છે, તે સ્વરવાળા ગાયકને શોધે છે; જે આ જાણે છે, તે સંપત્તિ મેળવે છે. જે આ સામનનું સોનું જાણે છે, તે સોનું મેળવે છે; તેના માટે સોનું એ સ્વર છે. જે આ જાણે છે, તે સોનું મેળવે છે. જે આ સામનનું આધાર જાણે છે, તે સ્થિર રહે છે; તેના માટે આધાર વાણી છે. વાસ્તવમાં, શ્વાસ વાણીમાં સ્થિર છે અને ગવાય છે; કેટલાક કહે છે કે તે અન્ન છે. હવે, પવમાનના આરોહણ વિષે: પ્રસ્તોત્ર જ પ્રસ્તાવનું સામન ગાય છે. જ્યારે તે ગાય છે, ત્યારે તેને આવું કહેવું જોઈએ: "અસત્યમાંથી મને સત્ય તરફ લઈ જા; અંધકારમાંથી પ્રકાશ તરફ લઈ જા; મૃત્યુમાંથી અમરતાની તરફ લઈ જા." "અસત્યમાંથી મને સત્ય તરફ લઈ જા"—અસત્ય એટલે મૃત્યુ, સત્ય એટલે અમરતા; "મૃત્યુમાંથી અમરતાની તરફ લઈ જા"—એવું કહે છે: "મને મર્ત્ય ન બનાવ." "અંધકારમાંથી પ્રકાશ તરફ લઈ જા"—મૃત્યુ એ અંધકાર છે, પ્રકાશ એ અમરતા; "મૃત્યુમાંથી અમરતાની તરફ લઈ જા"—એવું કહે છે: "મને મર્ત્ય ન બનાવ." "મૃત્યુમાંથી અમરતાની તરફ લઈ જા"—અહીં કશું છુપાયું નથી. અન્ય સ્તોત્રોમાં, ગાયક પોતાને માટે જે ખાવા-પીવાનું છે, તે ગાય છે; તેથી, જે ઇચ્છા હોય, તે પસંદ કરી શકાય છે. આમ, જે ગાયક જાણે છે, તે પોતાના માટે કે યજમાન માટે જે ઇચ્છે તે ગાય છે. આ વિશ્વવિજયી છે; જે આ સામન જાણે છે, તે દેખાતા માટે આશા રાખતો નથી. આ સર્વપ્રારંભે માત્ર આત્મા જ હતો—માનવરূপે. તેણે ચારે બાજુ જોયું, પણ પોતે સિવાય બીજું કશું નહોતું. તેણે પહેલા કહ્યું: "હું છું." તેથી તેનું નામ 'હું' પડ્યું. આજે પણ કોઈને બોલાવીએ ત્યારે પહેલા 'હું' કહે છે, પછી બીજું નામ બોલે છે. એમણે પોતે સર્વ પાપ દહન કર્યા હતા, તેથી એ 'પુરુષ' કહેવાય છે. જે આ જાણે છે, તે પણ પોતાના આગળના પાપ દહન કરી શકે છે. પરંતુ એ એકલો હતો, તેથી ભયભીત થયો; એકલો માણસ ભય અનુભવે છે. પછી વિચાર્યું: "મારા સિવાય બીજું કશું નથી, તો હું કોની ભયથી ડરું?" એથી તેનો ભય દૂર થયો; ખરેખર, ભય તો બીજાથી જ થાય છે. એ એકલો હતો, તેથી આનંદ પામતો નહોતો; એને બીજાની ઈચ્છા થઈ. એ માણસ અને સ્ત્રીના ગાઢ આલિંગન જેટલો વિશાળ થયો. પછી એણે પોતાને બે ભાગમાં વિભાજિત કર્યો—પતિ અને પત્ની ઉત્પન્ન થયા. યાજ્ઞવલ્ક્ય કહ્યા કરતા: "આ બે તુટેલા વટાણાની જેમ છે." એથી આ જગત સ્ત્રીથી ભરેલું છે. એણે તેની સાથે મિલન કર્યું અને માનવો ઉત્પન્ન થયા. પત્નીએ વિચાર્યું: "મારા જમાંથી ઉત્પન્ન કર્યા પછી એ મારી સાથે કેમ મિલન કરે?" એ છુપાઈ ગઈ. પતિ બળદ બન્યો, પત્ની ગાય બની; એમણે મિલન કર્યું અને પશુઓ ઉત્પન્ન થયા. આ રીતે, પ્રાચીન ઉપનિષદના આ મહાન રહસ્યોમાં, આત્મા, દેવ-અસુરોની સ્પર્ધા, ઇન્દ્રિયોના પાપ-પવિત્રતા, મૃત્યુ અને અમરતા, અને સૃષ્ટિની આરંભકથા—all એક ઉર્જાવાન પ્રવાહમાં વહે છે.