जैसे एक महान राजा अपने राज्य के लोगों को एकत्र कर अपनी इच्छा के अनुसार अपने राज्य में विचरण करता है, वैसे ही यह आत्मा, इन्द्रियों को एकत्र कर, अपने शरीर में अपनी इच्छा के अनुसार विचरण करती है। लेकिन जब यह गहरी नींद में चला जाता है, जब उसे कुछ भी ज्ञात नहीं होता, तब कहा गया है कि उसके हृदय से बहने वाली बहत्तर हज़ार नाड़ियाँ भर जाती हैं और स्थापित हो जाती हैं; उन्हीं में यह आत्मा सिमटकर शरीर में विश्राम करती है। जैसे एक बालक, कोई महान ब्राह्मण, या जिसे अपनी इच्छा प्राप्त हो गई हो, निश्चिन्त होकर सोता है, वैसे ही आत्मा विश्राम करती है। जैसे मकड़ी जाला बुनती है, जैसे अग्नि से चिंगारियाँ निकलती हैं, वैसे ही इस आत्मा से ही सब प्राण, सब लोक, सब देवता, सब प्राणी, सब कुछ उत्पन्न होते हैं। इसका उपदेश यह है: प्राण ही सत्य है, और यह उसका सत्य है। जो कोई इस बालक, आधार, प्रतिआधार, स्तम्भ और डोर को जानता है, वह सात पीढ़ियों तक अपने शत्रुओं पर विजय प्राप्त करता है। यह बालक वास्तव में मध्यवर्ती प्राण है; उसके लिए यह आधार है, यह प्रतिआधार है, प्राण ही स्तम्भ है, और अन्न ही डोर है। सात द्वार (इन्द्रियाँ) उसकी सेवा में रहती हैं। आँखों में जो लाल नाड़ियाँ हैं, वे रुद्र से जुड़ी हैं; जो जलयुक्त हैं, वे पर्जन्य से; पीली सूर्य से; श्वेत अग्नि से; काली इन्द्र से। निचली पलक पृथ्वी से और ऊपरी आकाश से जुड़ी है। जो इसे जानता है, उसका अन्न कभी कम नहीं होता। एक मंत्र है: नीचे खुलने वाला और ऊपर आधार वाला पात्र—उसमें सभी प्रकार की विभूतियाँ रखी हैं। ऋषि उसके सात तट हैं; वाणी आठवीं है, जो वेदज्ञान से संयुक्त है। यह पात्र ही शरीर है, जिसमें प्राण रूपी विभूति सभी रूपों में स्थित है; प्राण ही ऋषि हैं, वाणी आठवीं है। ये दो गौतम और भरद्वाज हैं; यही गौतम, यही भरद्वाज। ये दो विश्वामित्र और जमदग्नि हैं; यही विश्वामित्र, यही जमदग्नि। ये दो वशिष्ठ और कश्यप हैं; यही वशिष्ठ, यही कश्यप। वाणी ही अत्रि है; वाणी द्वारा ही अन्न खाया जाता है। यही अत्रि का अर्थ है। जो इसे जानता है, वह सबका भोक्ता बन जाता है, और सब कुछ उसका भोजन बन जाता है। ब्रह्म के दो रूप हैं: साकार और निराकार, नश्वर और अमर, स्थिर और चलायमान, प्रकट और अप्रकट। जो कुछ वायु और आकाश के अतिरिक्त है, वह साकार, नश्वर, स्थिर और प्रकट है; उसका सार वह है जो प्रकाशित होता है। निराकार—वायु और आकाश—यह अमर है, यही उसका सार है। इस निराकार अमर का रस सूर्य-मंडल में स्थित पुरुष है। यही दिव्यता का विवरण है। स्वयं के विषय में भी यही है: जो प्राण के पार है, जो आत्मा के भीतर की आकाश है, वह निराकार, अमर है; और जो प्राण के भीतर है, वह साकार, नश्वर, स्थापित और विद्यमान है; उसका रस नेत्र है। निराकार, अमर का रस दाहिने नेत्र में स्थित पुरुष है। उसकी कान्ति राजसी वस्त्र, उज्ज्वल ऊनी वस्त्र, जुगनू, अग्निशिखा, कमल या बिजली की चमक जैसी है—जो इसे जानता है। अब उपदेश है: 'नेति, नेति'—यह नहीं, यह नहीं। इससे ऊपर कुछ नहीं है। इसका नाम है 'सत्य का सत्य'। प्राण ही सत्य है, और यह उसका सत्य है। एक दिन याज्ञवल्क्य ने मैत्रेयी से कहा, “मैत्रेयी, मैं इस लोक से प्रस्थान करने वाला हूँ। आओ, मैं तुम्हारे और कात्यायनी के लिए अंतिम व्यवस्था कर दूँ।” मैत्रेयी ने पूछा, “भगवन्, यदि पूरी पृथ्वी धन से भर जाए, तो क्या मैं उससे अमर हो सकती हूँ?” याज्ञवल्क्य बोले, “जैसा धनवानों का जीवन है, वैसा तुम्हारा भी होगा; किंतु धन से अमरत्व की कोई आशा नहीं है।” मैत्रेयी ने कहा, “जो मुझे अमर न बना सके, उसका क्या करूँगी? जो आपको ज्ञात है, वही मुझे बताइए।” याज्ञवल्क्य ने कहा, “तुमने प्रिय की भाँति प्रिय वचन कहे हैं। बैठो, मैं तुम्हें समझाऊँगा; जब मैं समझाऊँ, तब ध्यान से मनन करना।” याज्ञवल्क्य बोले: “यह संबंध है—उपनिषद्। जो ब्रह्म को आत्मा से भिन्न जानता है, उससे ब्रह्म छिन जाता है; जो शक्ति, लोक, देवता, प्राणी, सब कुछ आत्मा से भिन्न जानता है, उससे वे सब छिन जाते हैं। यही ब्रह्म, यही शक्ति, यही लोक, यही देवता, यही प्राणी, यही सब कुछ—यही आत्मा है। जैसे जब ढोल बजाया जाता है, तो उसकी ध्वनि बाहर से पकड़ी नहीं जा सकती, परंतु ढोल या उसके प्रहार को पकड़कर उसकी ध्वनि जानी जा सकती है; वैसे ही वीणा, शंख—इन सबकी ध्वनि उनके आधार या वादन से ही जानी जाती है। जैसे गीले ईंधन से अग्नि जलाई जाती है, तो विविध प्रकार के धुएँ निकलते हैं, वैसे ही इस महान आत्मा से ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, इतिहास, पुराण, ज्ञान, उपनिषद्, श्लोक, सूत्र, व्याख्या, भाष्य—ये सब उसकी श्वासें हैं। जैसे सभी जल का अंतिम गंतव्य समुद्र है, सभी स्पर्शों का त्वचा, सभी गंधों का नाक, सभी रसों का जिह्वा, सभी रूपों का नेत्र, सभी ध्वनियों का कर्ण, सभी संकल्पों का मन, सभी वेदों का वाणी, सभी कर्मों का हाथ, सभी गतियों का पाँव, सभी सुखों का जनेंद्रिय, सभी निष्कासन का गुदा, और सभी ज्ञान का हृदय है—वैसे ही सब कुछ का केंद्र आत्मा है। जैसे नमक का ढेला जल में डाल देने पर वह पूरी तरह घुल जाता है और फिर कहीं से भी स्वाद लेने पर केवल नमकीनता मिलती है, वैसे ही यह महान, अनंत, पूर्ण चेतना इन तत्त्वों से उत्पन्न होकर उन्हीं में विलीन हो जाती है; मृत्यु के बाद अलग से कोई चेतना नहीं रहती—ऐसा मैं कहता हूँ, याज्ञवल्क्य ने कहा। मैत्रेयी ने कहा, “भगवन्, आपने तो कहकर मुझे उलझा दिया कि मृत्यु के बाद चेतना नहीं रहती।” याज्ञवल्क्य बोले, “नहीं, प्रिय, मैं उलझन नहीं बता रहा; यह समझ के लिए पर्याप्त है। जहाँ द्वैत है, वहाँ एक दूसरे को देखता, सूँघता, सुनता, बोलता, सोचता, जानता है। किंतु जहाँ सब कुछ आत्मा ही बन गया, वहाँ किससे और किसे देखेगा, सूँघेगा, सुनेगा, बोलेगा, सोचेगा, या जानेगा? जानने वाले को कौन जानेगा? जिससे सब कुछ जाना जाता है, उसे कौन जानेगा?” यह पृथ्वी सभी प्राणियों का मधु है, और सभी प्राणी पृथ्वी का मधु हैं। जो तेजस्वी, अमर पुरुष पृथ्वी में है, और जो शरीर में है—वही यह आत्मा है, वही अमर, वही ब्रह्म, वही सब कुछ है। ये जल सभी प्राणियों का मधु हैं, और सभी प्राणी जल का मधु हैं। जो तेजस्वी, अमर पुरुष जल में है, और जो बीज में है—वही आत्मा है, वही अमर, वही ब्रह्म, वही सब कुछ है।