ഒരു മഹാരാജാവിനെപ്പോലെ, തന്റെ രാജ്യത്തിലെ ജനങ്ങളെ കൂട്ടി, അവൻ തന്റെ രാജ്യത്ത് ഇഷ്ടാനുസരണം സഞ്ചരിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ആത്മാവും തന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ഒത്തു കൂട്ടി, സ്വന്തം ശരീരത്തിൽ ഇഷ്ടംപോലെ സഞ്ചരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ആ ആത്മാവ് ആഴത്തിലുള്ള ഉറക്കത്തിലായപ്പോൾ, ഒന്നും അറിയാത്തപ്പോഴാണ് ഹൃദയത്തിൽ നിന്നുള്ള എഴുപത്തിരണ്ടായിരം നാഡികൾ നിറയുകയും സ്ഥിരമായി നിലകൊള്ളുകയും ചെയ്യുന്നത്; അവയുടെ വഴിയാണ് ആത്മാവ് പിൻവാങ്ങി ശരീരത്തിൽ വിശ്രമിക്കുന്നത്. ഒരു ബാലൻ, ഒരു മഹാപുരോഹിതൻ, അല്ലെങ്കിൽ തന്റെ ആഗ്രഹം കൈവരിച്ചവൻ എങ്ങനെ ആശ്വാസത്തോടെ കിടക്കുന്നു, അതുപോലെ ഈ ആത്മാവും വിശ്രമിക്കുന്നു. ഒരു ഇലഞ്ഞിത്തണ്ടു തനിക്കു താൻ തന്തുകൾ പുറത്ത് വിടുന്നതുപോലെയും, തീയിൽ നിന്ന് ചെറിയ ചിന്തകൾ പുറത്ത് വരുന്നതുപോലെയും, അതുപോലെയാണ് ഈ ആത്മാവിൽ നിന്ന് എല്ലാ പ്രാണനുകളും, ലോകങ്ങളും, ദേവതകളും, സകല ജീവികളും ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. ഇതിന്റെ ഉപദേശം ഇങ്ങനെയാണ്: പ്രാണനുകൾ സത്യമാണ്, അതിന്റെ സത്യം ഇതാണ്. ആ കുഞ്ഞിനെ, അതിന്റെ ആധാരത്തെ, പ്രത്യാധാരത്തെ, തൂണിനെ, നൂലിനെ ആരാവശ്യമായാൽ, അവൻ ഏഴു തലമുറ ശത്രുക്കളെ അതിജയിക്കും. ആ കുഞ്ഞ് അതായത് മധ്യപ്രാണനാണ്; അവനാണ് ആധാരം, അവനാണ് പ്രത്യാധാരം, പ്രാണനാണ് തൂണും, അന്നമാണ് നൂലും. ആ ആത്മാവിനെ ഏഴു ദ്വാരങ്ങൾ സേവിക്കുന്നു. കണ്ണിലെ ചുവന്ന നാഡികൾക്ക് രുദ്രൻ ബന്ധപ്പെട്ടു കിടക്കുന്നു; ജലസമാനമായവയ്ക്ക് പര്ജന്യൻ; മഞ്ഞുനിറമുള്ളവയ്ക്ക് സൂര്യൻ; വെളുത്തവയ്ക്ക് അഗ്നി; കറുത്തവയ്ക്ക് ഇന്ദ്രൻ. താഴത്തെ കണ്പാളി ഭൂമിയുമായി, മേലത്തെ കണ്പാളി ആകാശവുമായാണ് ബന്ധം. ഇതറിഞ്ഞവനു അന്നം ഒരിക്കലും ക്ഷയിക്കില്ല. ഒരു ശ്ലോകം പറയുന്നു: താഴെ തുറക്കുന്ന, മുകളിൽ അടിത്തറയുള്ള പാത്രം; അതിൽ എല്ലാ മഹിമകളും നിറയ്ക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതിന്റെ ഏഴു തീരങ്ങൾ ഋഷികൾ, എട്ടാമത്തെത് വേദജ്ഞാനത്തോടൊപ്പം ഏകീകൃതമായ വാക്ക്. താഴെ തുറക്കുന്ന, മുകളിൽ അടിത്തറയുള്ള പാത്രം ശരീരമാണ്. അതിൽ എല്ലാ മഹിമകളും വയ്ക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു—പ്രാണനാണ് ആ മഹിമ. ഋഷികൾ അതിന്റെ ഏഴു തീരങ്ങൾ; പ്രാണനാണ് ഋഷികൾ. വാക്കാണ് എട്ടാമത്തെ തീരം, വേദജ്ഞാനത്തോടൊപ്പം. ഈ ഇരുവരും ഗൗതമനും ഭാരദ്വാജനും; ഇവൻ ഗൗതമൻ, ഇവൻ ഭാരദ്വാജൻ. ഇവർ വിഷ്വാമിത്രനും ജമദഗ്നിയും; ഇവൻ വിഷ്വാമിത്രൻ, ഇവൻ ജമദഗ്നി. ഇവർ വസിഷ്ഠനും കശ്യപനും; ഇവൻ വസിഷ്ഠൻ, ഇവൻ കശ്യപൻ. വാക്കാണ് അത്രി; വാക്കിലൂടെ അന്നം ആസ്വദിക്കുന്നു. അത്രിയുടെ അർത്ഥം ഇതാണ്. ഇതറിഞ്ഞവൻ എല്ലാറ്റിനും ആസ്വാദകനാകുന്നു, എല്ലാം അവന്റെ അന്നമാകുന്നു. ബ്രഹ്മത്തിന് രണ്ട് രൂപങ്ങൾ ഉണ്ട്: രൂപമുള്ളതും രൂപരഹിതവുമാണ്—മരണശീലിയും അമരനുമായും, സ്ഥിരവും ചലനശീലവുമായും, പ്രകടവും അപ്രകടവുമായും. രൂപമുള്ളത് വായുവിനും ആകാശത്തിനും അപ്പുറത്തുള്ളതാണ്; അതാണ് മരണശീലി, അതാണ് സ്ഥിരം, അതാണ് പ്രകടം. അതിന്റെ സാരം പ്രകാശമാണ്. രൂപരഹിതം വായുവും ആകാശവുമാണ്; അതാണ് അമരൻ, അതാണ് അതിന്റെ സാരം. അതിന്റെ സാരമാണ് ഈ ഭ്രൂണത്തിൽ ഉള്ള വ്യക്തി; അതാണ് ദൈവത്തിന്റെ വിശദീകരണം. സ്വയം സംബന്ധിച്ച് പറഞ്ഞാൽ: അതും രൂപരഹിതമാണ്—പ്രാണം അതിനപ്പുറത്തുള്ളത്, ആത്മാവിൽ ഉള്ള ആകാശം—അത് മരണശീലി, അത് സ്ഥിരം, അത് സത്ത്വം. അതിന്റെ സാരം കണ്ണാണ്; സത്ത്വമാണ് അതിന്റെ സാരം. രൂപരഹിതം പ്രാണവും ആത്മാവിൽ ഉള്ള ആകാശവുമാണ്; അത് അമരൻ, അതാണ് അതിന്റെ സാരം. അതിന്റെ സാരമാണ് വലത് കണ്ണിലുള്ള വ്യക്തി. ആ വ്യക്തിയുടെ രൂപം രാജവസ്ത്രംപോലെയും, വെള്ളിയുള്ള വസ്ത്രംപോലെയും, ജ്വലിക്കുന്ന ചിതാപോലെയും, തീയുടെ ജ്വാലപോലെയും, താമരപോലെയും, മിന്നൽപോലെയും ആണ്. മിന്നൽപോലെയുള്ള പ്രകാശം അവനുണ്ട്—ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ. ഇപ്പോൾ ഉപദേശം ഇതാണ്: "ഇത് അല്ല, ഇത് അല്ല" (നേതി, നേതി). ഇതിന് മേൽ ഒന്നുമില്ല. അതിന്റെ പേര്: "സത്യത്തിന്റെ സത്യം." പ്രാണനാണ് സത്യം; അതിന്റെ സത്യം ഇതാണ്. മൈത്രേയിയെ യാജ്ഞവൽക്ക്യൻ വിളിച്ചു പറഞ്ഞു: ഞാൻ ഇനി ഇവിടെ നിന്ന് പോകാനിരിക്കുകയാണ്. വാ, ഞാൻ നിന്നെയും കാത്യായനിയെയും അവസാനമായി ക്രമീകരിച്ചുതരാം. മൈത്രേയി ചോദിച്ചു: മഹാനുഭാവേ, ഭൂമി മുഴുവൻ ധനത്തിൽ നിറഞ്ഞാലും, അതിലൂടെ എനിക്ക് അമരത്വം ലഭിക്കുമോ? യാജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞു: സമ്പന്നരുടെ ജീവിതം നിനക്കും ലഭിക്കും; പക്ഷേ ധനത്തിലൂടെ അമരത്വം ലഭിക്കില്ല. മൈത്രേയി വീണ്ടും ചോദിച്ചു: അതിലൂടെ ഞാൻ അമരത്വം നേടില്ലെങ്കിൽ, അതെന്തിന് എനിക്ക്? മഹാനുഭാവൻ അറിയുന്നതെല്ലാം എന്നോട് പറയണം. യാജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞു: നീ പ്രിയപ്പെട്ടവളെന്നപോലെ പ്രിയമായ വാക്കുകളാണ് പറഞ്ഞത്. വാ, ഇരിക്കൂ; ഞാൻ വിശദീകരിച്ചുതരാം. ഞാൻ പറയുമ്പോൾ നീ ആലോചിക്കണം. പറയൂ, മഹാനുഭാവേ. യാജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞു: ഇതാണ് ബന്ധം—ഉപനിഷത്ത്—ബ്രിഹദാരൺയകോപനിഷത്ത്—വ്യാഖ്യാനം തുടങ്ങിയവ. ബ്രഹ്മത്തെ സ്വത്ത് എന്നതിൽനിന്ന് വേറിട്ടതായി അറിയുന്നവനു ബ്രഹ്മം നഷ്ടമാകും; ശക്തിയെ വേറിട്ടതായി അറിയുന്നവനു ശക്തി നഷ്ടമാകും; ലോകങ്ങളെ വേറിട്ടതായി അറിയുന്നവനു ലോകങ്ങൾ നഷ്ടമാകും; ദേവതകളെ വേറിട്ടതായി അറിയുന്നവനു ദേവതകൾ നഷ്ടമാകും; ജീവികളെ വേറിട്ടതായി അറിയുന്നവനു ജീവികൾ നഷ്ടമാകും; എല്ലാം വേറിട്ടതായി അറിയുന്നവനു എല്ലാം നഷ്ടമാകും. ഇതാണ് ബ്രഹ്മം, ഇതാണ് ശക്തി, ഇതാണ് ലോകങ്ങൾ, ഇതാണ് ദേവതകൾ, ഇതാണ് ജീവികൾ, ഇതാണ് എല്ലാം—അത് തന്നെയാണ് ആത്മാവ്. ഒരു മൃദംഗം അടിച്ചാൽ, അതിന്റെ ശബ്ദം പുറത്തേക്കൊന്നും പിടിക്കാനാകില്ല; മൃദംഗത്തെയോ അതിന്റെ അടിയെയോ പിടിച്ചാൽ മാത്രമേ ശബ്ദം പിടിക്കാനാവൂ. ഒരു വീണ വായിക്കുമ്പോഴും അതുപോലെ; ശംഖ് ഊതുമ്പോഴും അതുപോലെ. അഗ്നിയിൽ ഈര്പ്പമുള്ള ഇന്ധനം കത്തിക്കുമ്പോൾ വ്യത്യസ്തമായ പുകകൾ ഉയരുന്നതുപോലെ, ഈ മഹാത്മാവിൽ നിന്നാണ് പ്രാണൻ, ഋഗ്വേദം, യജുര്വേദം, സാമവേദം, അതർവംഗിരസ്സ്, ഇതി൱ഹാസം, പുരാണം, വിജ്ഞാനം, ഉപനിഷത്തുകൾ, ശ്ലോകങ്ങൾ, സൂത്രങ്ങൾ, വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ, ഭാഷ്യങ്ങൾ—ഇവ എല്ലാം ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. എല്ലാ ജലങ്ങൾ സമുദ്രത്തിൽ ചേരുന്നതുപോലെയും, എല്ലാ സ്പർശങ്ങൾ ചർമ്മത്തിൽ, എല്ലാ ഗന്ധങ്ങൾ മൂക്കിൽ, എല്ലാ രുചികൾ നാവിൽ, എല്ലാ രൂപങ്ങൾ കണ്ണിൽ, എല്ലാ ശബ്ദങ്ങൾ ചെവിയിൽ, എല്ലാ ആശയങ്ങൾ മനസ്സിൽ, എല്ലാ വേദങ്ങൾ വാക്കിൽ, എല്ലാ പ്രവർത്തികൾ കൈയിൽ, എല്ലാ ചലനങ്ങൾ കാൽവിരലിൽ, എല്ലാ ആസ്വാദങ്ങൾ ലിംഗത്തിൽ, എല്ലാ വിസർജനം ഗുദത്തിൽ, എല്ലാ വിജ്ഞാനങ്ങൾ ഹൃദയത്തിൽ ചേരുന്നതുപോലെയാണ്. ഒരു ഉപ്പ് കഷണം വെള്ളത്തിൽ ഇട്ടാൽ, അതു പൂർണ്ണമായും ലയിച്ച്, വേർതിരിച്ച് എടുക്കാനാവില്ല; വെള്ളം എവിടെയും രുചിച്ചാൽ ഉപ്പു രുചി ലഭിക്കും. അതുപോലെ, ഈ മഹത്തായ, അനന്തമായ, അപ്പൂര്ണമായ, വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ഭാരം ഈ ഘടകങ്ങളിൽ നിന്നുയർന്ന് അവയിൽ തന്നെ ലയിക്കുന്നു; മരണത്തിന് ശേഷം വ്യത്യസ്തമായ ബോധം ഇല്ല—ഇതാണു ഞാൻ പറയുന്നത്, യാജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞു. മൈത്രേയി ചോദിച്ചു: മഹാനുഭാവേ, മരണത്തിന് ശേഷം വ്യത്യസ്തമായ ബോധം ഇല്ലെന്നു പറഞ്ഞത് എന്നെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കി. യാജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞു: അല്ല, പ്രിയേ, ഞാൻ ആശയക്കുഴപ്പം പറയുന്നില്ല; ഇത് അറിയുന്നതിനായി മതിയാകുന്നു. രണ്ടായിത്തീരുമ്പോഴാണ് ഒരുത്തൻ മറ്റൊരുത്തനെ കാണുന്നത്, മറ്റൊരുത്തനെ മണക്കുന്നത്, മറ്റൊരുത്തനെ കേൾക്കുന്നത്, മറ്റൊരുത്തനോട് സംസാരിക്കുന്നത്, മറ്റൊരുത്തനെ ചിന്തിക്കുന്നത്, മറ്റൊരുത്തനെ അറിയുന്നത്. എന്നാൽ എല്ലാം ആത്മാവായി ഒരൊറ്റതായാൽ, ആരെ കൊണ്ട് ആരെ കാണും? ആരെ കൊണ്ട് ആരെ മണക്കും? ആരെ കൊണ്ട് ആരെ കേൾക്കും? ആരെ കൊണ്ട് ആരോട് സംസാരിക്കും? ആരെ കൊണ്ട് ആരെ ചിന്തിക്കും? ആരെ കൊണ്ട് ആരെ അറിയും? അറിയുന്നവനെ അറിയാൻ എന്ത് വഴി? ഇതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ എല്ലാം അറിയപ്പെടുന്നു—അറിയുന്നവനെ എങ്ങനെ അറിയാം? ഈ ഭൂമി എല്ലാ ജീവികൾക്കും മധുവാണ്, എല്ലാ ജീവികളും ഭൂമിക്ക് മധുവാണ്. ഭൂമിയിൽ ഉള്ള പ്രകാശവാനായ, അമരനായ വ്യക്തിയും, ശരീരത്തിൽ ഉള്ള പ്രകാശവാനായ, അമരനായ വ്യക്തിയും—ഇവൻ തന്നെയാണ് ഈ ആത്മാവ്, ഈ അമരൻ, ഈ ബ്രഹ്മം, ഇതെല്ലാം. ജലങ്ങളും എല്ലാ ജീവികൾക്കും മധുവാണ്, എല്ലാ ജീവികളും ജലങ്ങൾക്ക് മധുവാണ്. ജലങ്ങളിൽ ഉള്ള പ്രകാശവാനായ, അമരനായ വ്യക്തിയും, ബീജത്തിൽ ഉള്ള പ്രകാശവാനായ, അമരനായ വ്യക്തിയും—ഇവൻ തന്നെയാണ് ഈ ആത്മാവ്, ഈ അമരൻ, ഈ ബ്രഹ്മം, ഇതെല്ലാം.