એક સમયે, જિજ્ઞાસુ શિષ્યે ગુરુને પુછ્યું, "ભગવાન, જે મનુષ્ય અન્નને બ્રહ્મરૂપે ધ્યાન કરે છે, તે કયા ફળને પામે છે?" ગુરુએ ઉત્તર આપ્યો: "જે અન્નને બ્રહ્મરૂપે ધ્યાન કરે છે, તે અન્ન અને પાનથી સંપન્ન લોકને પ્રાપ્ત કરે છે; જ્યાં પણ અન્ન છે, ત્યાં તે મનગમતી રીતે સંચર કરે છે." પણ શિષ્યે ફરી પુછ્યું, "ભગવાન, શું અન્નથી પણ શ્રેષ્ઠ કંઈ છે?" ગુરુએ કહ્યું, "હા, અન્નથી પણ શ્રેષ્ઠ કંઈક છે." શિષ્યે વિનંતી કરી: "મારે તે જાણવું છે." ગુરુએ સમજાવ્યું: "જળ અન્નથી મહાન છે. જો વરસાદ ન થાય તો સર્વ જીવો ચિંતિત થાય છે—'અન્ન ઓછું પડશે.' અને જ્યારે સારું વરસાદ થાય, ત્યારે બધા જીવો આનંદિત થાય છે—'હવે અન્ન પૂરતું મળશે.' પૃથ્વી, આકાશ, સ્વર્ગ, પર્વતો, દેવતાઓ, મનુષ્યો, પશુ, પક્ષી, ઘાસ, વૃક્ષો, જંગલી પ્રાણી, જંતુઓ—આ બધું જળના રૂપ છે. જળને ધ્યાન કરવું." "જે જળને બ્રહ્મરૂપે ધ્યાન કરે છે, તે સર્વ ઇચ્છાઓને પ્રાપ્ત કરે છે, સંતોષ પામે છે; જ્યાં જળ છે, ત્યાં મનગમતી રીતે સંચર કરે છે." પણ શિષ્યે પૂછ્યું, "ભગવાન, શું જળથી પણ શ્રેષ્ઠ કંઈ છે?" ગુરુએ કહ્યું, "હા, જળથી પણ મહાન કંઈક છે." શિષ્યે વિનંતી કરી: "મારે તે જાણવું છે." ગુરુએ કહ્યું: "અગ્નિ જળથી મહાન છે. જ્યારે અગ્નિ વાયુને પકડી લે છે, ત્યારે તે આકાશમાં વીજળીના રૂપે ચમકે છે, ગર્જના કરે છે અને વરસાદ વરસાવે છે. સૌપ્રથમ અગ્નિ પોતાને પ્રગટ કરે છે, પછી જળ ઉત્પન્ન કરે છે. આ વીજલીઓ, જે ઉપર-નીચે અને આડાં ચમકે છે, ગર્જના સાથે સંચરે છે. તેથી કહેવાય છે: 'વીજળી ચમકે છે, ગર્જના થાય છે, વરસાદ આવશે.' અગ્નિને ધ્યાન કરવું." "જે અગ્નિને બ્રહ્મરૂપે ધ્યાન કરે છે, તે તેજસ્વી બને છે, પ્રકાશથી ભરેલા, અંધકારરહિત લોકને પ્રાપ્ત કરે છે; જ્યાં અગ્નિ છે, ત્યાં મનગમતી રીતે સંચર કરે છે." પણ શિષ્યે પુછ્યું, "ભગવાન, શું અગ્નિથી પણ શ્રેષ્ઠ કંઈ છે?" ગુરુએ કહ્યું, "હા, છે." શિષ્યે વિનંતી કરી: "મારે તે જાણવું છે." ગુરુએ કહ્યું: "આકાશ અગ્નિથી પણ મહાન છે. આકાશમાં જ સૂર્ય, ચંદ્ર, વીજળી, તારાઓ અને અગ્નિ સ્થિત છે. આકાશ દ્વારા બોલાય છે, સાંભળાય છે, પ્રતિસાદ મળે છે, આનંદ થાય છે કે દુઃખ થાય છે, જન્મ થાય છે અને મૃત્યુ પણ થાય છે. આકાશને ધ્યાન કરવું." "જે આકાશને બ્રહ્મરૂપે ધ્યાન કરે છે, તે વિશાળ, પ્રકાશમય અને અવરોધરહિત લોકને પ્રાપ્ત કરે છે; જ્યાં આકાશ છે, ત્યાં મનગમતી રીતે સંચરે છે." પણ શિષ્યે પુછ્યું, "ભગવાન, શું આકાશથી પણ શ્રેષ્ઠ કંઈ છે?" ગુરુએ કહ્યું, "હા, છે." શિષ્યે વિનંતી કરી: "મારે તે જાણવું છે." ગુરુએ સમજાવ્યું: "સ્મૃતિ (યાદશક્તિ) આકાશથી પણ મહાન છે. અનેક લોકો સાથે હોય તો પણ જો તેમને સ્મરણ ન હોય, તો તેઓ સાંભળી શકતા નથી, વિચારી શકતા નથી, કે કંઈ જાણતા નથી. પણ જ્યારે સ્મરણ આવે, ત્યારે સાંભળે, વિચારે અને જાણે છે. પુત્રો, પશુ વગેરેનું જ્ઞાન પણ સ્મૃતિથી જ થાય છે. સ્મૃતિને ધ્યાન કરવું." "જે સ્મૃતિને બ્રહ્મરૂપે ધ્યાન કરે છે, જ્યાં સ્મૃતિ છે, ત્યાં મનગમતી રીતે સંચરે છે." પણ શિષ્યે પુછ્યું, "ભગવાન, શું સ્મૃતિથી પણ શ્રેષ્ઠ કંઈ છે?" ગુરુએ કહ્યું, "હા, છે." શિષ્યે વિનંતી કરી: "મારે તે જાણવું છે." ગુરુએ કહ્યું: "આશા સ્મૃતિથી પણ મહાન છે. જો કોઈને શાસ્ત્રોનું સ્મરણ ન હોય, તો પણ આશાથી જ યજ્ઞ કરે છે, પુત્રો, પશુ, આ લોક અને પરલોકની ઇચ્છા રાખે છે. આશાને ધ્યાન કરવું." "જે આશાને બ્રહ્મરૂપે ધ્યાન કરે છે, તેની સર્વ ઇચ્છાઓ પૂર્ણ થાય છે અને તેની કોઈ ઈચ્છા નિષ્ફળ નથી જતી; જ્યાં આશા છે, ત્યાં મનગમતી રીતે સંચરે છે." પણ શિષ્યે પુછ્યું, "ભગવાન, શું આશાથી પણ શ્રેષ્ઠ કંઈ છે?" ગુરુએ કહ્યું, "હા, છે." શિષ્યે વિનંતી કરી: "મારે તે જાણવું છે." ગુરુએ કહ્યું: "પ્રાણ આશાથી પણ મહાન છે. જેમ ચકરાના દરેક કાંડા મધ્યસ્થ ધુરીમાં સ્થિર હોય છે, તેમ સર્વ વસ્તુઓ પ્રાણમાં સ્થિર છે. પ્રાણથી પ્રાણ ચલિત છે, પ્રાણ પ્રાણને આપે છે, પ્રાણ માટે જ પ્રાણ આપે છે. પ્રાણ પિતા છે, માતા છે, ભાઈ છે, બહેન છે, ગુરુ છે, બ્રાહ્મણ છે." "જો કોઈ પિતા, માતા, ભાઈ, બહેન, ગુરુ કે બ્રાહ્મણને દુર્વચન કહેશે, તો લોકો કહે: 'તુ પિતૃઘ્ન છે, માતૃઘ્ન છે...' પણ જો પ્રાણ શરીરમાંથી ગયાં ન હોય અને કોઈ તેમને ભાળે, તો પણ તેને ઘાતક કહેવામાં આવતો નથી. કારણ કે સર્વમાં પ્રાણ જ છે. જે આ રીતે જુએ, વિચારે અને જાણે છે, તે સર્વથી વિશિષ્ટ રીતે બોલે છે. જો કોઈ કહે, 'તમે સર્વથી વિશિષ્ટ બોલો છો,' તો તેને સ્વીકારી લેવુ જોઈએ." પછી ગુરુએ કહ્યું: "પણ જે સત્યથી બોલે છે, એ સાચે સર્વથી વિશિષ્ટ છે." શિષ્યે વિનંતી કરી: "ભગવાન, હું સત્યથી સર્વથી વિશિષ્ટ બોલવા ઈચ્છું છું." ગુરુએ કહ્યું: "સત્યને જાણવાની ઈચ્છા રાખવી જોઈએ." શિષ્યે કહ્યું: "ભગવાન, હું સત્ય જાણવા ઈચ્છું છું." "જ્યારે જાણે છે, ત્યારે જ સત્ય બોલાય છે; અજાણ હોવા પર સત્ય બોલાતું નથી. માત્ર જ્ઞાનથી જ સત્ય બોલાય છે. જ્ઞાનને જાણવાની ઈચ્છા રાખવી જોઈએ." શિષ્યે કહ્યું: "ભગવાન, હું જ્ઞાન જાણવા ઈચ્છું છું." "જ્યારે વિચાર થાય, ત્યારે જ જાણવામાં આવે છે; માત્ર નામથી જ નહિ, વિચારથી જ જાણવામાં આવે છે. વિચારને જાણવાની ઈચ્છા રાખવી જોઈએ." શિષ્યે કહ્યું: "ભગવાન, હું વિચાર જાણવા ઈચ્છું છું." "જ્યારે શ્રદ્ધા હોય, ત્યારે જ વિચાર થાય છે; શ્રદ્ધા વિના વિચાર થતો નથી. શ્રદ્ધા જ વિચારનું મૂળ છે. શ્રદ્ધાને જાણવાની ઈચ્છા રાખવી જોઈએ." શિષ્યે કહ્યું: "ભગવાન, હું શ્રદ્ધા જાણવા ઈચ્છું છું." "જ્યારે ધૃઢતા હોય, ત્યારે જ શ્રદ્ધા હોય છે; ધૃઢતા વિના શ્રદ્ધા નથી. ધૃઢતા જ શ્રદ્ધાનું મૂળ છે. ધૃઢતાને જાણવાની ઈચ્છા રાખવી જોઈએ." શિષ્યે કહ્યું: "ભગવાન, હું ધૃઢતા જાણવા ઈચ્છું છું." "જ્યારે કર્મ કરે છે, ત્યારે જ ધૃઢતા આવે છે; કર્મ વિના ધૃઢતા નથી. કર્મ જ ધૃઢતાનું મૂળ છે. કર્મને જાણવાની ઈચ્છા રાખવી જોઈએ." શિષ્યે કહ્યું: "ભગવાન, હું કર્મ જાણવા ઈચ્છું છું." "જ્યારે આનંદ પ્રાપ્ત થાય છે, ત્યારે જ કર્મ થાય છે; આનંદ વિના કર્મ થતું નથી. આનંદ જ કર્મનું મૂળ છે. આનંદને જાણવાની ઈચ્છા રાખવી જોઈએ." શિષ્યે કહ્યું: "ભગવાન, હું આનંદ જાણવા ઈચ્છું છું." "વિશાળતામાં જ આનંદ છે; નાનામાં આનંદ નથી. વિશાળ જ આનંદ છે. વિશાળતાને જાણવાની ઈચ્છા રાખવી જોઈએ." શિષ્યે કહ્યું: "ભગવાન, હું વિશાળતા જાણવા ઈચ્છું છું." "જ્યાં બીજાને જોતા નથી, સાંભળતા નથી, જાણતા નથી—એ જ વિશાળતા છે. જ્યાં બીજાને જોવામાં, સાંભળવામાં, જાણવામાં આવે છે—એ નાનપણ છે. વિશાળ અમર છે, નાનું નાશવાન છે." શિષ્યે પુછ્યું: "ભગવાન, વિશાળતાનું આધાર શું છે?" ગુરુએ કહ્યું: "એ પોતાની મહિમામાં સ્થિત છે, અથવા મહિમામાં પણ નહિ." "લોકો કહે છે મહિમા એટલે ધન, ઘોડા, હાથી, સોનુ, દાસ-દાસી, પત્ની, ખેતર, ઘર—પણ હું એવું માનતો નથી." શિષ્યે પુછ્યું: "તો પછી શું?" ગુરુએ કહ્યું: "એક વસ્તુ બીજીમાં સ્થિર છે." "એ નીચે છે, ઉપર છે, પાછળ છે, આગળ છે, જમણે છે, ડાબે છે—એ સર્વત્ર છે. તેથી આત્માને વિષે શીખવવું જોઈએ: 'હું નીચે છું, ઉપર છું, પાછળ છું, આગળ છું, જમણે છું, ડાબે છું—હું સર્વત્ર છું.'" "આથી આત્માને વિષે શીખવવું જોઈએ: 'આત્મા નીચે છે, ઉપર છે, પાછળ છે, આગળ છે, જમણે છે, ડાબે છે—આત્મા સર્વત્ર છે.' જે આ રીતે જુએ, વિચારે, જાણે છે—એ આત્મામાં આનંદ કરે છે, રમે છે, એકરૂપ થાય છે—એ સર્વસ્વામી બને છે. સર્વ લોકમાં મનગમતી રીતે સંચરે છે. પણ જે આ રીતે જાણતા નથી, તેમને અન્ય લોકો શાસે છે; તેમના લોક નાશ પામે છે અને તેઓ મનગમતી રીતે સંચરી શકતા નથી." "જે આ રીતે જુએ, વિચારે, જાણે છે, તેના માટે આત્મામાંથી પ્રાણ, આશા, સ્મૃતિ, આકાશ, અગ્નિ, જળ, અવિરતિ-નિરતિ, અન્ન, બલ, જ્ઞાન, ધ્યાન, વિવેક, સંકલ્પ, મન, વાણી, નામ, મંત્રો, કર્મો—આ સર્વ આત્મામાંથી જ ઉત્પન્ન થાય છે. આ બધું આત્મા જ છે." "એમ એક શ્લોક છે: જે આ રીતે જુએ છે, તેને મૃત્યુ, રોગ કે દુઃખ દેખાતું નથી; તે સર્વને જુએ છે અને સર્વેને પ્રાપ્ત કરે છે. એ એકરૂપ, ત્રણગુણ, પાંચગુણ, સાતગુણ, નવગુણ અને પુનઃ અગિયારગુણ થાય છે; શત, દશ, એક અને વીસ હજાર પણ કહેવાય છે. જ્યારે અન્ન શુદ્ધ હોય છે, ત્યારે મન શુદ્ધ થાય છે; મન શુદ્ધ હોય ત્યારે સ્મૃતિ સ્થિર થાય છે; સ્મૃતિ સ્થિર હોય ત્યારે હૃદયના બધા બંધન છૂટી જાય છે. જેમના સર્વ દોષ ધોવાઈ ગયા છે, તેમને પૂજ્ય સનત્કુમારે અંધકારથી પરનો પાર બતાવ્યો. તેને સ્કંદ કહે છે, સ્કંદ કહે છે." પછી ગુરુએ કહ્યું: "આ બ્રહ્મનગરમાં એક નાનકડી કમળ જેવી કુંજ છે, તેના અંદર નાનું આકાશ છે. એ જ શોધવાનું છે, એ જ જાણવાનું છે." "જો કોઈ પુછે: 'આ બ્રહ્મનગરની નાની કમળકુટિમાં, આ નાનાં આકાશમાં શું શોધવું, શું જાણવું?' તો જવાબ આપવો જોઈએ: 'જેટલું આ આકાશ વિશાળ છે, તેટલું જ હૃદયનું આકાશ પણ વિશાળ છે. સ્વર્ગ-પૃથ્વી, અગ્નિ-વાયુ, સૂર્ય-ચંદ્ર, વીજળી-તારા—આ બધું અને જે કંઈ અહીં છે કે નથી, એ બધું તેમાં સમાયેલું છે.'" "જો પુછે: 'આ બ્રહ્મનગરમાં, આ નાનાં કમળમાં, આ નાનાં આકાશમાં, સર્વ જીવો અને સર્વ ઇચ્છાઓ સમાયેલી છે, તો જ્યારે વૃદ્ધાવસ્થા આવે કે નાશ થાય, પછી શું રહે છે?' તો જવાબ આપવો: 'આ વૃદ્ધાવસ્થાથી વૃદ્ધ થતું નથી, મૃત્યુથી મારાતું નથી. આ બ્રહ્મનું સત્યનગરી છે, જેમાં સર્વ ઇચ્છાઓ સમાયેલી છે. આ આત્મા પાપરહિત, વૃદ્ધરહિત, અમર, નિર્દુઃખ, નિર્ભૂખ, નિર્પ્યાસ, સાચી ઇચ્છાઓ અને સાચા સંકલ્પો ધરાવનાર છે. અહીં લોકો પોતાના કર્મ અનુસાર પ્રવેશ કરે છે; જે ઈચ્છા કરે છે, તે પ્રાપ્ત કરે છે.'" "જેમ અહીં કર્મથી મેળવેલો લોક નાશ પામે છે, તેમ ત્યાં પુણ્યથી મેળવેલો લોક પણ નાશ પામે છે. પણ જે અહીંથી આત્મા અને સાચી ઈચ્છાઓ જાણીને જાય છે, તેને સર્વ લોકમાં મનગમતી રીતે સંચરવાનો અધિકાર મળે છે. જે અજાણે જાય છે, તેને એ અધિકાર નથી મળે." "જો તે પિતૃલોકની ઈચ્છા કરે, તો માત્ર સંકલ્પથી પિતૃઓ પ્રગટ થાય છે; તે પિતૃલોકથી પરિપૂર્ણ અને મહાન બને છે. જો માતૃલોકની ઈચ્છા કરે, તો માત્ર સંકલ્પથી માતાઓ પ્રગટ થાય છે; તે માતૃલોકથી મહાન બને છે. ભાઈઓની ઈચ્છા કરે તો ભાઈઓ, બહેનોની ઈચ્છા કરે તો બહેનો, મીત્રોની ઈચ્છા કરે તો મીત્રો—માત્ર સંકલ્પથી તેને તે લોક પ્રાપ્ત થાય છે અને તે મહાન બને છે." આ રીતે ગુરુએ શિષ્યને તત્વજ્ઞાનનું ઉન્નત માર્ગદર્શન આપ્યું—દરેક સ્તરે વધુ ઊંડા અને વિશાળ સત્ય તરફ દોરી, અંતે આત્માની અનંત મહિમા અને આધ્યાત્મિક મુક્તિનું દર્શન કરાવ્યું.