உடலகா ஆருணி தனது மகன் ஶ்வேதகேதுவிடம் அன்புடன் கூறினார்: “பிரியமானவனே, ஒருவர் பதினைந்து நாட்கள் உணவு தவிர்த்து இருக்கும்போது, அவர் தண்ணீர் அருந்தலாம்; ஏனெனில் உயிர் தண்ணீரால் உருவானது. தண்ணீர் அருந்தவில்லை என்றால், உயிர் தடைபடும்.” அதன்படி, ஶ்வேதகேது பதினைந்து நாட்கள் உணவு தவிர்த்து, தண்ணீர் மட்டும் அருந்தினார். பின்னர் அவர் தந்தையை அணுகினார்; உடலகா கேட்டார்: “நீ என்னை பாடுவாயா?” “ரிக், யஜுஸ், சாமம்,” என்று கூறினார். ஶ்வேதகேது பதில் அளித்தார்: “ஏதுவும் நினைவுக்கு வரவில்லை, ஐயா.” உடலகா விளக்கினார்: “பிரியமானவனே, பெரிய தீ எரிகிறது, ஆனால் இறுதியில் ஒரு சிறிய தீப்பொடி மட்டும் இருப்பது போல், உன்னுடைய பதினாறு பாகங்களில் ஒன்று மட்டும் உள்ளது; அதனால் வேதங்களை உணர முடியவில்லை. நீ உணவு உண்ணும்போது, புரிந்துகொள்வாய்.” ஶ்வேதகேது உணவு உண்டார்; பிறகு அவர் தந்தையை அணுகினார். எது கேட்டாலும், அவர் பதில் அளித்தார். உடலகா கூறினார்: “பெரிய தீ எரிகிறது, ஆனால் ஒரு சிறிய தீப்பொடி மட்டும் இருந்தால், அதை புல் வைத்து தூண்டினால் அது மிகுந்து எரியும். அதுபோல், உன்னுடைய பதினாறு பாகங்களில் ஒன்று மட்டும் இருந்தது; உணவு கிடைத்ததும் அது மிகுந்து எழுந்தது. இப்போது நீ வேதங்களை உணர்கிறாய். உணர்ந்து கொள்ள வேண்டும்: மனம் உணவால், உயிர் தண்ணீரால், வாக்கு தீயால் உருவானது.” பின்பு உடலகா ஆருணி ஶ்வேதகேதுவிடம் கூறினார்: “பிரியமானவனே, தூக்க நிலையைப் புரிந்துகொள். ஒருவர் தூங்கும்போது, அவர் ஸத்-துடன் ஒன்றிணைகிறார், தன்னுடைய இயல்பை அடைகிறார். அதனால், ‘தூங்குகிறார்’ என்று கூறுகிறார்கள்; அவர் தன்னைத்தானே அடைந்துள்ளார்.” “பிரியமானவனே, ஒரு பறவை கயிற்றால் கட்டப்பட்டு, பல திசைகளில் பறந்து, ஓய்வுக்கான இடம் கிடைக்கவில்லை என்றால், மீண்டும் கட்டப்பட்ட இடத்திற்குத் திரும்பும். அதுபோல், மனம் பல திசைகளில் அலைந்து, ஓய்வுக்கான இடம் கிடைக்கவில்லை என்றால், உயிருக்கு திரும்புகிறது; மனம் உயிருடன் கட்டப்பட்டிருக்கிறது.” “பிரியமானவனே, பசிப்பும் தாகமும் நிலைகளைப் புரிந்துகொள். ஒருவர் உணவு உண்ணும்போது, தண்ணீர் அந்த உணவை உடலின் சரியான இடத்துக்கு எடுத்துச் செல்கிறது. காளைகள், குதிரைகள், மனிதர்கள் தங்கள் பெயர்களால் அழைக்கப்படுவது போல், தண்ணீர் ‘உணவு’ என அழைக்கப்படுகிறது. இதிலிருந்து புதை (shoot) உருவாகிறது. இது வேர் இல்லாமல் உருவாக முடியாது.” “அதன் வேர் உணவில் தான் இருக்க முடியும். புதை மூலம் வேரை உணவில் தேடு; புதை மூலம் வேரை தீயில் தேடு; புதை மூலம் வேரை ஸத்-இல் தேடு. எல்லா ஜீவராசிகளுக்கும் ஸத் தான் வேர், ஸத் தான் இருப்பிடம், ஸத் தான் ஆதாரம்.” “ஒருவர் தாகம் கொண்டிருக்கும்போது, தீ அவர் குடிக்கும் தண்ணீரை சரியான இடத்துக்கு எடுத்துச் செல்கிறது. காளை, குதிரை, மனிதர் தங்கள் பெயர்களால் அழைக்கப்படுவது போல், தீ ‘பானம்’ என அழைக்கப்படுகிறது. இதிலிருந்து புதை உருவாகிறது. இது வேர் இல்லாமல் உருவாக முடியாது.” “அதன் வேர் தண்ணீரில் தான் இருக்க முடியும். புதை மூலம் வேரை தீயில் தேடு; புதை மூலம் வேரை ஸத்-இல் தேடு. எல்லா ஜீவராசிகளுக்கும் ஸத் தான் வேர், ஸத் தான் இருப்பிடம், ஸத் தான் ஆதாரம். இந்த மூன்று தத்துவங்கள் மனிதனுக்குள் நுழைந்து, ஒவ்வொன்றும் மூன்று மடங்காகின்றன. முன்பு கூறியபடி: மனிதன் பிரிந்தபோது, வாக்கு மனத்தில், மனம் உயிரில், உயிர் தீயில், தீ உயர்ந்த தெய்வத்தில் ஒன்றாகிறது.” “இந்த நுண்ணுயிர், எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரம். அது உண்மை, அது ஆத்மா. நீ அதுவே, ஶ்வேதகேது.” ஶ்வேதகேது கேட்டார்: “அதை மேலும் விளக்குங்கள், ஐயா.” உடலகா கூறினார்: “அப்படியே, பிரியமானவனே.” “பிரியமானவனே, தேனீக்கள் பல மரங்களிலிருந்து சாறுகளை சேகரித்து, ஒன்றாக கலக்கின்றன. அங்கே, ‘நான் இந்த மரத்தின் சாறு, நான் அந்த மரத்தின் சாறு’ என்று வேறுபாடு தெரியாது. அதுபோல், எல்லா ஜீவராசிகளும் ஸத்-இல் ஒன்றாகிவிட்ட பிறகு, ‘நாம் ஸத்-இல் ஒன்றாகிவிட்டோம்’ என்று அறியவில்லை.” “இங்கே, அவர்கள் புலி, சிங்கம், ஓநாய், காட்டுப்பன்றி, பூச்சி, தீயிலே, கொசு, எதுவாக வேண்டுமானாலும், அதுவாகவே ஆகின்றனர்.” “இந்த நுண்ணுயிர், எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரம். அது உண்மை, அது ஆத்மா. நீ அதுவே, ஶ்வேதகேது.” “அதை மேலும் விளக்குங்கள், ஐயா.” “அப்படியே, பிரியமானவனே.” “கிழக்கில் உள்ள நதிகள் கிழக்காக, மேற்கில் உள்ள நதிகள் மேற்காக ஓடுகின்றன; எல்லா நதிகளும் கடலிலிருந்து வந்து, கடலில் சேர்ந்து, கடலாகவே ஆகின்றன. அங்கே, ‘நான் இது, நான் அது’ என்று அறியவில்லை.” “அதுபோல், எல்லா ஜீவராசிகளும் ஸத்-இல் இருந்து வந்தபோது, ‘நாம் ஸத்-இல் இருந்து வந்தோம்’ என்று அறியவில்லை. இங்கே, அவர்கள் புலி, சிங்கம், ஓநாய், காட்டுப்பன்றி, பூச்சி, தீயிலே, கொசு, எதுவாக வேண்டுமானாலும், அதுவாகவே ஆகின்றனர்.” “இந்த நுண்ணுயிர், எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரம். அது உண்மை, அது ஆத்மா. நீ அதுவே, ஶ்வேதகேது.” “அதை மேலும் விளக்குங்கள், ஐயா.” “அப்படியே, பிரியமானவனே.” “பிரியமானவனே, இந்த பெரிய மரத்தின் வேர் அடியில் அடித்தால், அது உயிரோடு இருக்கும்போது சாறு வெளியே வரும்; நடு பகுதியில் அடித்தால், உயிரோடு இருக்கும்போது சாறு வரும்; மேல் பகுதியில் அடித்தால், உயிரோடு இருக்கும்போது சாறு வரும். உயிர் நிறைந்ததால், அது மகிழ்ச்சியுடன் நிற்கிறது, ஊட்டத்தை குடிக்கிறது.” “ஒரு கிளையில் உயிர் விலகினால், அது உலர்கிறது; இரண்டாவது கிளையில் உயிர் விலகினால், அது உலர்கிறது; மூன்றாவது கிளையில் உயிர் விலகினால், அது உலர்கிறது; எல்லா கிளைகளிலும் உயிர் விலகினால், எல்லாம் உலர்கிறது. இதைப் புரிந்துகொள்.” “உயிர் விலகினால், மரம் செத்துவிடுகிறது; உயிர் மட்டும் செத்துவிடாது. இந்த நுண்ணுயிர், எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரம். அது உண்மை, அது ஆத்மா. நீ அதுவே, ஶ்வேதகேது.” “அதை மேலும் விளக்குங்கள், ஐயா.” “அப்படியே, பிரியமானவனே.” “பிரியமானவனே, அத்தி மரத்தின் பழத்தை கொண்டு வா.” “இங்கே, ஐயா.” “அதை உடை.” “உடைத்துவிட்டேன், ஐயா.” “அதிலே என்ன காண்கிறாய்?” “மிக சிறிய விதைகள், ஐயா.” “ஒரு விதையை உடை.” “உடைத்துவிட்டேன், ஐயா.” “அதிலே என்ன காண்கிறாய்?” “ஒன்றும் காணவில்லை, ஐயா.” உடலகா கூறினார்: “சோம்யா, நீ இந்த நுண்ணுயிரை காணவில்லை; ஆனால், உண்மையில், இந்த நுண்ணுயிரிலிருந்து இந்த பெரிய அத்தி மரம் வளர்கிறது. இதை நம்பு, சோம்யா.” “இந்த நுண்ணுயிர், எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரம். அது உண்மை, அது ஆத்மா. நீ அதுவே, ஶ்வேதகேது.” “அதை மேலும் விளக்குங்கள், ஐயா.” “அப்படியே, சோம்யா.” “இந்த உப்பை தண்ணீரில் போடு, காலையில் என்னை அணுகு.” அவர் செய்தார். “நீ நேற்று தண்ணீரில் போட்ட உப்பை கொண்டு வா.” அவர் தேடினார், கிடைக்கவில்லை. “தண்ணீரை ஓரத்தில் சுவைபார்—எப்படி?” “உப்பு.” “நடுவில் சுவைபார்—எப்படி?” “உப்பு.” “மறுபுற ஓரத்தில் சுவைபார்—எப்படி?” “உப்பு.” “இப்போது என்னை அணுகு.” அவர் வந்தார். உப்பு கரைந்துவிட்டது. உடலகா கூறினார்: “சோம்யா, நீ அதை காணவில்லை, ஆனால் அது உண்மையில் இருக்கிறது.” “இந்த நுண்ணுயிர், எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரம். அது உண்மை, அது ஆத்மா. நீ அதுவே, ஶ்வேதகேது.” “அதை மேலும் விளக்குங்கள், ஐயா.” “அப்படியே, சோம்யா.” “சோம்யா, ஒரு மனிதனை கண்களை கட்டி, காந்தாராவிலிருந்து கொண்டு வந்து, மக்கள் நடுவில் விடுகிறார்கள். அவர் எல்லா திசைகளிலும் ஊதுவார்—கிழக்கு, மேற்கு, தெற்கு, வடக்கு—கண்களை கட்டி கொண்டு வந்து, கண்களை கட்டி விடுகிறார்கள்.” “யாராவது அவரது கண்களை அகற்றி, ‘காந்தாரா இந்த திசையில் இருக்கிறது, இந்த வழியில் போ’ என்று சொன்னால், அவர் கிராமத்திலிருந்து கிராமம் விசாரித்து, அறிவுடையவராக, காந்தாராவை அடைவார். அதுபோல், ஆசான் உள்ளவருக்கு அறிவு கிடைக்கும், ஆனால் விடுதலை பெறும் வரை அறிந்து கொண்டு, பின்னர் அடைகிறார்.” “இந்த நுண்ணுயிர், எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரம். அது உண்மை, அது ஆத்மா. நீ அதுவே, ஶ்வேதகேது.” “அதை மேலும் விளக்குங்கள், ஐயா.” “அப்படியே, சோம்யா.” “சோம்யா, ஒருவர் நோயால் பாதிக்கப்பட்டால், அவருடைய உறவினர் சுற்றி நின்று, ‘நீ என்னை அறிகிறாயா? என்னை அறிகிறாயா?’ என்று கேட்கிறார்கள். அவரது வாக்கு மனதில், மனம் உயிரில், உயிர் தீயில், தீ உயர்ந்த தெய்வத்தில் ஒன்றாகும் வரை, அவர் அவர்களை அறிகிறார்.” “ஆனால், அவரது வாக்கு மனதில், மனம் உயிரில், உயிர் தீயில், தீ உயர்ந்த தெய்வத்தில் ஒன்றாகிவிட்டால், அவர் அவர்களை அறியவில்லை.” “இந்த நுண்ணுயிர், எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரம். அது உண்மை, அது ஆத்மா. நீ அதுவே, ஶ்வேதகேது.” “அதை மேலும் விளக்குங்கள், ஐயா.” “அப்படியே, சோம்யா.” “சோம்யா, ஒருவர் திருட்டு செய்ததாக பிடித்து கொண்டு வந்தால், மக்கள் ‘அவர் திருடினார், அவர் திருட்டை செய்தார், கோடு அவரை எரிக்கிறது’ என்று கூறுகிறார்கள். அவர் குற்றவாளி என்றால், பொய் கொண்டு தன்னை பொய்யாக்கிக் கொள்கிறார்; பொய்யில் மனம் வைத்து, பொய்யால் தன்னை மறைத்து, எரியும் கோட்டை ஏற்கிறார்; அவர் எரிகிறார், பின்னர் கொல்லப்படுகிறார்.” “ஆனால், அவர் குற்றவாளி இல்லை என்றால், சத்தியம் கொண்டு தன்னை சத்தியமாக்கிக் கொள்கிறார்; சத்தியத்தில் மனம் வைத்து, சத்தியம் கொண்டு தன்னை மறைத்து, எரியும் கோட்டை ஏற்கிறார்; அவர் எரியவில்லை, பின்னர் விடுவிக்கப்படுகிறார்.” “அவர் அங்கே எரியவில்லை போல, எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரம் அந்த நுண்ணுயிர். அது உண்மை, அது ஆத்மா. நீ அதுவே, ஶ்வேதகேது.” இவ்வாறு ஶ்வேதகேது புரிந்துகொண்டார். இப்போது, நாரதர் ஸனத்குமாரரை அணுகினார்: “பெரியவனே, எனக்கு உபதேசம் செய்யுங்கள்.” ஸனத்குமாரர் கூறினார்: “நீ அறிந்ததை கொண்டு என்னை அணுகு; பின்னர் நான் மேலும் கூறுவேன்.” நாரதர் கூறினார்: “பெரியவனே, நான் ரிக், யஜுர், சாம, அதர்வண வேதம், இதிஹாஸம், புராணம், வேதத்தின் வேதம், பித்ரு விஞ்ஞானம், கணிதம், ஜோதிடம், பொருள் விஞ்ஞானம், வாக்கு, தனிப்பட்ட நூல்கள், தேவர்கள் பற்றிய அறிவு, பிரம்மம் பற்றிய அறிவு, ஜீவராசிகள் பற்றிய அறிவு, வீரர்கள், நட்சத்திரங்கள், பாம்புகள், பிசாசுகள் பற்றிய அறிவு—இவை அனைத்தையும் நான் கற்றுள்ளேன், பெரியவனே.” இவ்வாறு, ஶ்வேதகேதுவுக்கும் நாரதருக்கும், ஆத்மாவின் உண்மை, நுண்ணுயிரின் ஆதாரம், ஸத்-இன் ஒற்றுமை, உயிரின் நிலை, உணவின் முக்கியத்துவம், சத்தியத்தின் வெற்றி, ஆசானின் வழிகாட்டுதல் ஆகியவை அன்பும் அறிவும் நிறைந்த முறையில் விளக்கப்பட்டன.