தம் சேத்ப்ரூயுர்யதிதமஸ்மிந்ப்ரஹ்மபுரே தஹரம் புண்டரீகம் வேஶ்ம தஹரோऽஸ்மிந்நந்தராகாஶஃ கிம் ததத்ர வித்யதே யதந்வேஷ்டவ்யம் யத்வாவ விஜிஜ்ஞாஸிதவ்யமிதி ஸ ப்ரூயாத்
'இந்த பிரம்மபுரியில் இந்த சிறிய தாமரைப்போல் உள்ள இல்லம், அதற்குள் உள்ள சிறிய இடம் — அதில் என்ன தேட வேண்டும், என்ன அறிய வேண்டும்?' என்று யாராவது கேட்டால், இப்படிச் சொல்ல வேண்டும்.
யாவாந்வா அயமாகாஶஸ்தாவாநேஷோऽந்தர்ஹ்ரு'தய ஆகாஶ உபே அஸ்மிந்த்யாவாப்ரு'திவீ அந்தரேவ ஸமாஹிதே உபாவக்நிஶ்ச வாயுஶ்ச ஸூர்யாசந்த்ரமஸாவுபௌ வித்யுந்நக்ஷத்ராணி யச்சாஸ்யேஹாஸ்தி யச்ச நாஸ்தி ஸர்வம் ததஸ்மிந்ஸமாஹிதமிதி
இந்த ஆகாயம் எவ்வளவு பெரியதோ, இதேபோல் இதயத்துக்குள் உள்ள இடமும் அதே அளவு பெரியது. அந்த இடத்துக்குள் வானும் பூமியும், நெருப்பும் காற்றும், சூரியனும் சந்திரனும், மின்னலும் நட்சத்திரங்களும், இங்கு உள்ளதெல்லாம், இல்லாததெல்லாம் — அனைத்தும் அந்த இடத்துக்குள் அடங்கியுள்ளது.
தம் சேத்ப்ரூயுரஸ்மிꣳஶ்சேதிதம் ப்ரஹ்மபுரே ஸர்வꣳ ஸமாஹிதꣳ ஸர்வாணி ச பூதாநி ஸர்வே ச காமா யதைதஜ்ஜராமாப்நோதி ப்ரத்வꣳஸதே வா கிம் ததோऽதிஶிஷ்யத இதி
'இந்த பிரம்மபுரியில் எல்லாம், எல்லா உயிரினங்களும், எல்லா ஆசைகளும் அடங்கியிருக்கின்றன; ஆனால் இதற்கு முதுமை வந்தால் அல்லது அது அழிந்தால், பின்னர் எது மீதமிருக்கும்?' என்று யாராவது கேட்டால்,
ஸ யதி பித்ரு'லோககாமோ பவதி ஸங்கல்பாதேவாஸ்ய பிதரஃ ஸமுத்திஷ்டந்தி தேந பித்ரு'லோகேந ஸம்பந்நோ மஹீயதே
அவர் பித்ருலோகத்தை விரும்பினால், அவர் எண்ணியவுடன் பிதாக்கள் எழுகின்றனர்; அந்த பித்ருலோகத்துடன் அவர் நிறைவை அடைந்து பெருமை பெறுகிறார்.
அத யதி மாத்ரு'லோககாமோ பவதி ஸங்கல்பாதேவாஸ்ய மாதரஃ ஸமுத்திஷ்டந்தி தேந மாத்ரு'லோகேந ஸம்பந்நோ மஹீயதே
ஒருவன் தாய்மார்களின் உலகத்தை விரும்பினால், அவன் எண்ணியவுடன் தாய்மார்கள் அவனுக்கு தோன்றுவர்; அந்தத் தாய்மார்களின் உலகை அடைந்தவன் பெருமை பெறுகிறான்.
அத யதி ப்ராத்ரு'லோககாமோ பவதி ஸங்கல்பாதேவாஸ்ய ப்ராதரஃ ஸமுத்திஷ்டந்தி தேந ப்ராத்ரு'லோகேந ஸம்பந்நோ மஹீயதே
ஒருவன் சகோதரர்களின் உலகத்தை விரும்பினால், அவன் எண்ணியவுடன் சகோதரர்கள் அவனுக்கு தோன்றுவர்; அந்த சகோதரர்களின் உலகை அடைந்தவன் பெருமை பெறுகிறான்.
அத யதி ஸ்வஸ்ரு'லோககாமோ பவதி ஸங்கல்பாதேவாஸ்ய ஸ்வஸாரஃ ஸமுத்திஷ்டந்தி தேந ஸ்வஸ்ரு'லோகேந ஸம்பந்நோ மஹீயதே
ஒருவன் சகோதரிகளின் உலகத்தை விரும்பினால், அவன் எண்ணியவுடன் சகோதரிகள் அவனுக்கு தோன்றுவர்; அந்த சகோதரிகளின் உலகை அடைந்தவன் பெருமை பெறுகிறான்.
அத யதி ஸகிலோககாமோ பவதி ஸங்கல்பாதேவாஸ்ய ஸகாயஃ ஸமுத்திஷ்டந்தி தேந ஸகிலோகேந ஸம்பந்நோ மஹீயதே
ஒருவன் நண்பர்களின் உலகத்தை விரும்பினால், அவன் எண்ணியவுடன் நண்பர்கள் அவனுக்கு தோன்றுவர்; அந்த நண்பர்களின் உலகை அடைந்தவன் பெருமை பெறுகிறான்.
அத யதி கந்தமால்யலோககாமோ பவதி ஸங்கல்பாதேவாஸ்ய கந்தமால்யே ஸமுத்திஷ்டதஸ்தேந கந்தமால்யலோகேந ஸம்பந்நோ மஹீயதே
ஒருவன் வாசனை மற்றும் மாலைகளின் உலகத்தை விரும்பினால், அவன் எண்ணியவுடன் வாசனையும் மாலைகளும் அவனுக்கு தோன்றும்; அந்த வாசனை மற்றும் மாலைகளின் உலகை அடைந்தவன் பெருமை பெறுகிறான்.
அத யத்யந்நபாநலோககாமோ பவதி ஸங்கல்பாதேவாஸ்யாந்நபாநே ஸமுத்திஷ்டதஸ்தேநாந்நபாநலோகேந ஸம்பந்நோ மஹீயதே
ஒருவன் உணவு மற்றும் பானத்தின் உலகத்தை விரும்பினால், அவன் எண்ணியவுடன் உணவும் பானமும் அவனுக்கு தோன்றும்; அந்த உணவு மற்றும் பானத்தின் உலகை அடைந்தவன் பெருமை பெறுகிறான்.
அத யதி கீதவாதித்ரலோககாமோ பவதி ஸங்கல்பாதேவாஸ்ய கீதவாதித்ரே ஸமுத்திஷ்டதஸ்தேந கீதவாதித்ரலோகேந ஸம்பந்நோ மஹீயதே
ஒருவன் பாடலும் இசையும் நிறைந்த உலகத்தை விரும்பினால், அவன் எண்ணியவுடன் பாடலும் இசையும் அவனுக்கு தோன்றும்; அந்த பாடல் மற்றும் இசையின் உலகை அடைந்தவன் பெருமை பெறுகிறான்.
அத யதி ஸ்த்ரீலோககாமோ பவதி ஸங்கல்பாதேவாஸ்ய ஸ்த்ரியஃ ஸமுத்திஷ்டந்தி தேந ஸ்த்ரீலோகேந ஸம்பந்நோ மஹீயதே
ஒருவன் பெண்களின் உலகத்தை விரும்பினால், அவன் எண்ணியவுடன் பெண்கள் அவனுக்கு தோன்றுவர்; அந்த பெண்களின் உலகை அடைந்தவன் பெருமை பெறுகிறான்.
யம் யமந்தமபிகாமோ பவதி யம் காமம் காமயதே ஸோऽஸ்ய ஸங்கல்பாதேவ ஸமுத்திஷ்டதி தேந ஸம்பந்நோ மஹீயதே
ஒருவன் எந்த முடிவை விரும்பினாலும், எந்த ஆசையை ஆசைப்படினாலும், அது அவன் எண்ணியவுடன் அவனுக்கு தோன்றும்; அதை அடைந்தவன் பெருமை பெறுகிறான்.
த இமே ஸத்யாஃ காமா அந்ரு'தாபிதாநாஸ்தேஷாꣳ ஸத்யாநாꣳ ஸதாமந்ரு'தமபிதாநம் யோ யோ ஹ்யஸ்யேதஃ ப்ரைதி ந தமிஹ தர்ஶநாய லபதே
இந்த உண்மையான ஆசைகள் பொய்யால் மறைக்கப்பட்டுள்ளன; உண்மைகளுக்குள் பொய் மறைவு போல உள்ளது. இவற்றை அறியாமல் இங்கிருந்து புறப்படும் ஒருவர், இங்கு அவற்றை காண முடியாது.
ஸ வா ஏஷ ஆத்மா ஹ்ரு'தி தஸ்யைததேவ நிருக்தꣳ ஹ்ரு'த்யயமிதி தஸ்மாத்த்ரு'தயமஹரஹர்வா ஏவம்வித்ஸ்வர்கம் லோகமேதி
இதுவே உள்ளத்தில் இருக்கும் ஆத்மா; இதன் பெயர் 'இதயம்' என்பதுதான், ஏனெனில் அது இதயத்தில்தான் உள்ளது. இதை அறிந்தவன், தினமும் சுவர்க்க உலகை அடைகிறான்.
அத ய ஏஷ ஸம்ப்ரஸாதோऽஸ்மாச்சரீராத்ஸமுத்தாய பரம் ஜ்யோதிருபஸம்பத்ய ஸ்வேந ரூபேணாபிநிஷ்பத்யத ஏஷ ஆத்மேதி ஹோவாசைததம்ரு'தமபயமேதத்ப்ரஹ்மேதி தஸ்ய ஹ வா ஏதஸ்ய ப்ரஹ்மணோ நாம ஸத்யமிதி
இந்த அமைதியானவன், இந்த உடலை விட்டு எழுந்து, உயர்ந்த ஒளியை அடைந்து, தன் இயல்பில் விளங்குகிறான்—இவனே ஆத்மா என்று கூறப்பட்டது; இது அமரமும் அச்சமற்றதும் பரமத்துவும் ஆகும். அந்த பரமத்தின் பெயர் 'சத்தியம்' என்பதே.
தாநி ஹ வா ஏதாநி த்ரீண்யக்ஷராணி ஸதீயமிதி தத்யத்ஸத்ததம்ரு'தமத யத்தி தந்மர்த்யமத யத்யம் தேநோபே யச்சதி யதநேநோபே யச்சதி தஸ்மாத்யமஹரஹர்வா ஏவம்வித்ஸ்வர்கம் லோகமேதி
இதோ இந்த மூன்று எழுத்துகள்—'சத்-தி-யம்'. இதில் 'சத்' என்பது அமரமானது; 'தி' என்பது மரணமானது; 'யம்' என்பதனால் இரண்டும் ஒன்றாக இணைகின்றன. இதை அறிந்தவன் தினமும் சுவர்க்க உலகை அடைகிறான்.
அத ய ஆத்மா ஸ ஸேதுர்த்ரு'திரேஷாம் லோகாநாமஸம்பேதாய நைதꣳ ஸேதுமஹோராத்ரே தரதோ ந ஜரா ந ம்ரு'த்யுர்ந ஶோகோ ந ஸுக்ரு'தம் ந துஷ்க்ரு'தꣳ ஸர்வே பாப்மாநோऽதோ நிவர்தந்தேऽபஹதபாப்மா ஹ்யேஷ ப்ரஹ்மலோகஃ
இந்த ஆத்மாவே உலகங்களுக்கு பாலமாகவும் ஆதரவாகவும் இருக்கிறது, அவை கலக்கமடையாமல் இருக்க. இந்தப் பாலத்தை நாள், இரவு, முதுமை, மரணம், துக்கம், நன்மை, தீமை எதுவும் கடக்க முடியாது; எல்லா தீமைகளும் இங்கிருந்து விலகிவிடுகின்றன. இது பாவமில்லாத பரம உலகம்.
தஸ்மாத்வா ஏதꣳ ஸேதும் தீர்த்வாந்தஃ ஸந்நநந்தோ பவதி வித்தஃ ஸந்நவித்தோ பவத்யுபதாபீ ஸந்நநுபதாபீ பவதி தஸ்மாத்வா ஏதꣳ ஸேதும் தீர்த்வாபி நக்தமஹரேவாபிநிஷ்பத்யதே ஸக்ரு'த்விபாதோ ஹ்யேவைஷ ப்ரஹ்மலோகஃ
இந்தப் பாலத்தை கடந்தவுடன், குருடாக இருந்தாலும் குருடன் அல்லவாகிறார்; காயமடைந்தாலும் காயமடைந்தவர் அல்லவாகிறார்; துன்பம் இருந்தாலும் துன்பம் இல்லாதவராகிறார். இந்தப் பாலத்தை கடந்தாலும், இரவு இல்லாமல் பகலாகவே விளங்குகிறார்; ஏனெனில் இந்த பரம உலகம் எப்போதும் வெளிப்படையாக உள்ளது.
தத்ய ஏவைதம் ப்ரஹ்மலோகம் ப்ரஹ்மசர்யேணாநுவிந்தந்தி தேஷாமேவைஷ ப்ரஹ்மலோகஸ்தேஷாꣳ ஸர்வேஷு லோகேஷு காமசாரோ பவதி
பிரம்மச்சரியத்தால் இந்த பரம உலகை நாடும்வர்கள், அவர்களுக்கே அந்த பரம உலகம் சொந்தமாகிறது; அவர்களுக்கு எல்லா உலகங்களிலும் விருப்பப்படி நடமாடும் சுதந்திரம் உண்டு.
அத யத்யஜ்ஞ இத்யாசக்ஷதே ப்ரஹ்மசர்யமேவ தத்ப்ரஹ்மசர்யேண ஹ்யேவ யோ ஜ்ஞாதா தம் விந்ததேऽத யதிஷ்டமித்யாசக்ஷதே ப்ரஹ்மசர்யமேவ தத்ப்ரஹ்மசர்யேண ஹ்யேவேஷ்ட்வாத்மாநமநுவிந்ததே
யாராவது 'இது யாகம்' என்று சொன்னால், அது பிரம்மச்சரியமே; ஏனெனில் பிரம்மச்சரியத்தால் தான் அறிந்தவன் அதைப் பெறுகிறான். யாராவது 'இது ஹோமம்' என்று சொன்னால், அது பிரம்மச்சரியமே; பிரம்மச்சரியத்தால் தான், தேடிப் பார்த்து, ஆத்மாவை அடைகிறான்.
அத யத்ஸத்த்ராயணமித்யாசக்ஷதே ப்ரஹ்மசர்யமேவ தத்ப்ரஹ்மசர்யேண ஹ்யேவ ஸத ஆத்மநஸ்த்ராணம் விந்ததேऽத யந்மௌநமித்யாசக்ஷதே ப்ரஹ்மசர்யமேவ தப்ப்ரஹ்மசர்யேண ஹ்யேவாத்மாநமநுவித்ய மநுதே
இப்போது 'சத்திராயணம்' என்று சொல்லப்படுவது தவம்தான்; தவம் செய்தால்தான் ஆத்மாவுக்கு பாதுகாப்பு கிடைக்கும். 'மௌனம்' என்றும் சொல்லப்படுவது தவம்தான்; தவம் மூலம் தான் ஆத்மாவை அறிந்து, மனதில் சிந்திக்க முடியும்.
அத யதநாஶகாயநமித்யாசக்ஷதே ப்ரஹ்மசர்யமேவ ததேஷ ஹ்யாத்மா ந நஶ்யதி யம் ப்ரஹ்மசர்யேணாநுவிந்ததேऽத மித்யாசக்ஷதே ப்ரஹ்மசர்யமேவ ததரஶ்ச ஹ வை ண்யஶ்சார்ணவௌ ப்ரஹ்மலோகே த்ரு'தீயஸ்யாமிதோ திவி ததைரம் மதீயꣳ ஸரஸ்ததஶ்வத்தஃ ஸோமஸவநஸ் ப்ரபுவிமிதꣳ ஹிரண்மயம்
'அநாசகாயனம்' என்று சொல்லப்படுவது தவம்தான்; தவம் மூலம் அடையும் ஆத்மா அழியாது. 'மிதி' என்றும் சொல்லப்படுவது தவம்தான். பிரம்மலோகத்தில் இரு ஏரிகள் உள்ளன: அரா, ஞ்யா. மூன்றாவது, இந்த விண்ணை கடந்தது, அது ஐரம் எனும் என் ஏரி; அது அஸ்வத்த மரம், சோமம் பிழியும் இடம், பொன்னால் ஆன எல்லை.
தத்ய ஏவைதாவரம் ச ண்யம் சார்ணவௌ ப்ரஹ்மலோகே ப்ரஹ்மசர்யேணாநுவிந்தந்தி தேஷாமேவைஷ ப்ரஹ்மலோகஸ்தேஷாꣳ ஸர்வேஷு லோகேஷு காமசாரோ பவதி
தவம் செய்து பிரம்மலோகத்தில் அரா, ஞ்யா என்ற இரு ஏரிகளை அடைவோர், அவர்களுக்கே பிரம்மலோகம் சொந்தம்; அவர்களுக்கு எல்லா உலகங்களிலும் விருப்பப்படி செல்லும் சுதந்திரம் உண்டு.
அத யா ஏதா ஹ்ரு'தயஸ்ய நாட்யஸ்தாஃ பிங்கலஸ்யாணிம்நஸ்திஷ்டந்தி ஶுக்லஸ்ய நீலஸ்ய பீதஸ்ய லோஹிதஸ்யேத்யஸௌ வா ஆதித்யஃ பிங்கல ஏஷ ஶுக்ல ஏஷ நீல ஏஷ பீத ஏஷ லோஹிதஃ
இதோ, இதயத்தில் உள்ள நரம்புகள் பிங்கலன், வெள்ளை, நீலம், மஞ்சள், சிவப்பு ஆகிய நரம்புகளில் அமைந்துள்ளன. அந்த சூரியன் பிங்கலன், இது வெள்ளை, இது நீலம், இது மஞ்சள், இது சிவப்பு.
தத்யதா மஹாபத ஆதத உபௌ க்ராமௌ கச்சதீமம் சாமும் சைவமேவைதா ஆதித்யஸ்ய ரஶ்மய உபௌ லோகௌ கச்சந்தீமம் சாமும் சாமுஷ்மாதாதித்யாத்ப்ரதாயந்தே தா ஆஸு நாடீஷு ஸ்ரு'ப்தா ஆப்யோ நாடீப்யஃ ப்ரதாயந்தே தேऽமுஷ்மிந்நாதித்யே ஸ்ரு'ப்தாஃ
ஒரு பெரிய பாதை இரண்டு கிராமங்களை இணைப்பதைப் போல, சூரியனின் கதிர்கள் இந்த உலகத்தையும் மறுஉலகத்தையும் கடக்கின்றன. அந்த சூரியனிலிருந்து திரும்பி, இந்த நரம்புகளில் ஊற்றப்படுகின்றன; அந்த நரம்புகளிலிருந்து மீண்டும் திரும்பி, அந்த சூரியனில் ஊற்றப்படுகின்றன.
ஸமஸ்தஃ ஸம்ப்ரஸந்நஃ ஸ்வப்நம் ந விஜாநாத்யாஸு ததா நாடீஷு ஸ்ரு'ப்தோ பவதி தம் ந கஶ்சந பாப்மா ஸ்ப்ரு'ஶதி தேஜஸா ஹி ததா ஸம்பந்நோ பவதி
முழுமையாக அமைதியாக, மனம் தெளிவாக இருக்கும் போது, கனவு தெரியாது; அந்த நேரத்தில் அவன் அந்த நரம்புகளில் ஊற்றப்படுகிறான். அப்போது எந்தத் தீமையும் அவனைத் தொடாது; ஏனெனில், அப்போது அவன் ஒளியால் நிரம்பியவனாக இருக்கிறான்.
ஸ ப்ரூயாந்நாஸ்ய ஜரயைதஜ்ஜீர்யதி ந வதேநாஸ்ய ஹந்யத ஏதத்ஸத்யம் ப்ரஹ்மபுரமஸ்மிந்காமாஃ ஸமாஹிதாஃ ஏஷ ஆத்மாபஹதபாப்மா விஜரோ விம்ரு'த்யுர்விஶோகோ விஜிகத்ஸோऽபிபாஸஃ ஸத்யகாமஃ ஸத்யஸங்கல்போ யதா ஹ்யேவேஹ ப்ரஜா அந்வாவிஶந்தி யதாநுஶாஸநம் யம் யமந்தமபிகாமா பவந்தி யம் ஜநபதம் யம் க்ஷேத்ரபாகம் தம் தமேவோபஜீவந்தி
அதற்கு இப்படிச் சொல்ல வேண்டும்: இதற்கு முதுமை வந்தாலும் அது பழையதாகாது; மரணத்தால் அது அழிக்கப்படாது. இது உண்மையான பிரம்மபுரி; இதில் ஆசைகள் அடங்கியுள்ளன. இந்த ஆத்மா பாவமில்லாதது, முதுமையில்லாதது, மரணமில்லாதது, துயரில்லாதது, பசிப்பும் தாகமும் இல்லாதது, உண்மையான ஆசைகள், உண்மையான எண்ணங்கள் கொண்டது. இங்கு மக்கள் எப்படிச் செயலைப் பொறுத்து பிறக்கிறார்களோ, அதுபோல் அவர்கள் ஆசைப்படும் முடிவும், நாடும், நிலமும் எதுவாக இருந்தாலும், அதையே அடைகிறார்கள்.
தத்யதேஹ கர்மஜிதோ லோகஃ க்ஷீயத ஏவமேவாமுத்ர புண்யஜிதோ லோகஃ க்ஷீயதே தத்ய இஹாத்மாநமநுவித்ய வ்ரஜந்த்யேதாꣳஶ்ச ஸத்யாந்காமாꣳஸ்தேஷாꣳ ஸர்வேஷு லோகேஷ்வகாமசாரோ பவத்யத ய இஹாத்மாநமநுவித்ய வ்ரஜந்த்யேதாꣳஶ்ச ஸத்யாந்காமாꣳஸ்தேஷாꣳ ஸர்வேஷு லோகேஷு காமசாரோ பவதி
இங்கு செயல் மூலம் பெறும் உலகம் எப்படி அழிகிறதோ, அப்படியே அங்கும் புண்ணியத்தால் பெறும் உலகமும் அழிகிறது. ஆனால் இங்கு ஆத்மாவையும் உண்மையான ஆசைகளையும் அறிந்து போகும் அவர்களுக்கு, எல்லா உலகங்களிலும் விருப்பப்படி நடக்க முடியும். ஆனால் ஆத்மாவையும் உண்மையான ஆசைகளையும் அறியாமல் போகும் அவர்களுக்கு, எந்த உலகத்திலும் விருப்பப்படி நடக்க முடியாது.
அத யே சாஸ்யேஹ ஜீவா யே ச ப்ரேதா யச்சாந்யதிச்சந்ந லபதே ஸர்வம் ததத்ர கத்வா விந்ததேऽத்ர ஹ்யஸ்யைதே ஸத்யாஃ காமா அந்ரு'தாபிதாநாஸ்தத்யதாபி ஹிரண்யநிதிம் நிஹிதமக்ஷேத்ரஜ்ஞா உபர்யுபரி ஸஞ்சரந்தோ ந விந்தேயுரேவமேவேமாஃ ஸர்வாஃ ப்ரஜா அஹரஹர்கச்சந்த்ய ஏதம் ப்ரஹ்மலோகம் ந விந்தந்த்யந்ரு'தேந ஹி ப்ரத்யூடாஃ
இங்கு அவனுக்குள்ள உயிர்கள், மறைந்தவர்கள், மேலும் அவன் விரும்பி பெறாதவை எல்லாம், அங்கு சென்றவுடன் அவன் பெறுகிறான்; ஏனெனில் இங்கு அவனுடைய உண்மையான ஆசைகள் பொய்யால் மறைக்கப்பட்டுள்ளன. எப்படிப் பொன்னும் புதையலும் தெரியாதவர்கள் அதைக் கடந்தாலும் காணாதார்களோ, அதுபோல் எல்லா உயிர்களும் தினமும் அந்த பரம உலகை அடைந்தாலும், பொய்யால் மறைக்கப்பட்டதால் அதைக் காண முடியவில்லை.