ഉയർന്നതിലേക്കുള്ള പ്രാപ്തിയെക്കുറിച്ച് അദ്ധ്യായം ആരംഭിക്കുന്നു. ദേവതകൾ പരസ്പരം മേധാവിത്വത്തിനായി മത്സരിച്ചു, ഈ ശരീരത്തിൽനിന്ന് പുറത്ത് പോയി, അവ ജീവഹീനങ്ങളായി നിന്നു. ആദ്യം വാക്പ്രവേശിച്ചു; വാക്കിലൂടെ അവൻ സംസാരിച്ചു, എങ്കിലും അവൻ ജീവഹീനനായിരുന്നു. പിന്നെ ദൃഷ്ടി പ്രവേശിച്ചു; വാക്കിലൂടെ സംസാരിച്ചു, ദൃഷ്ടിയാൽ കാണുകയും ചെയ്തു, എങ്കിലും ജീവഹീനത തുടർന്നു. അതിനുശേഷം ശ്രവണശക്തി; വാക്കിലൂടെ സംസാരിക്കുകയും, ദൃഷ്ടിയാൽ കാണുകയും, ശ്രവണശക്തിയാൽ കേൾക്കുകയും ചെയ്തു, എങ്കിലും ജീവഹീനത മാറിയില്ല. മനസ്സ് പ്രവേശിച്ചു; വാക്ക്, ദൃഷ്ടി, ശ്രവണശക്തി, മനസ്സിന്റെ സഹായത്തോടെ ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്തു, എങ്കിലും ജീവഹീനത തുടരുന്നു. അവസാനം പ്രാണൻ പ്രവേശിച്ചു; അപ്പോൾ അവൻ എഴുന്നേറ്റു. ദേവതകൾ പ്രാണനിൽ പരമമായതിനെ ധ്യാനിച്ചു, അതിനെ ജ്ഞാനസ്വരൂപമായ ആത്മാവായി അനുഭവിച്ചു, ഒറ്റക്കെട്ടായി ഈ ലോകം വിട്ടു. അവർ വായുവിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ആകാശത്തെ സാരമായി, സ്വർഗ്ഗത്തെ പ്രാപിച്ചു. ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ പ്രാണനിൽ ജ്ഞാനാത്മാവായി ഒന്നിച്ച്, എല്ലാ ജീവികളോടൊത്ത്, ഈ ശരീരം വിട്ട് പോകുന്നു; വായു അടിസ്ഥാനമായും, ആകാശം സാരമായും സ്വർഗ്ഗം പ്രാപിക്കുന്നു. ദേവതകൾ അതിലേയ്ക്ക് എത്തിയപ്പോൾ അവർ അമരന്മാരായി; അതുകൊണ്ട് ദേവതകൾക്ക് അമരത്വം. ഇതിനു ശേഷം പിതാവിൽനിന്ന് പുത്രനിലേക്കുള്ള ഉപദേശപരമ്പര പറയപ്പെടുന്നു. പിതാവ് പുത്രനെ വിളിച്ച്, ഒമ്പത് ദർഭകൾ വിരിച്ചു, അഗ്നി സ്ഥാപിച്ച്, വെള്ളം നിറച്ച കലശം വച്ചു, പഴയ വസ്ത്രം ധരിച്ച് കിടക്കുന്നു. പുത്രൻ സമീപം വന്നു ഇരിക്കുന്നു. അപ്പന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ സ്പർശിച്ച്, മുഖാമുഖം ഇരിക്കുന്നു. അപ്പൻ പറയുന്നു: “ഞാൻ വാക്ക് നിന്നിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു.” പുത്രൻ മറുപടി പറയുന്നു: “അപ്പാ, വാക്ക് എന്നിൽ സ്ഥാപിക്കണം.” അങ്ങനെ പ്രാണൻ, ദൃഷ്ടി, ശ്രവണശക്തി, മനസ്സ്, അന്നസാരം, കര്മങ്ങൾ, സുഖദു:ഖങ്ങൾ, ആനന്ദം, സന്തോഷം, സന്തതി, ചലനം, ബുദ്ധി, വിവേകം, ആഗ്രഹങ്ങൾ എന്നിവയും അപ്പൻ പുത്രനിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു. ഇതിന് ശേഷം അപ്പൻ കിഴക്കോട്ട് എഴുന്നേറ്റ്, പുത്രനെ അനുഗ്രഹിക്കുന്നു: “കീർത്തിയും, തേജസും, പോഷകവും, മഹത്വവും നിന്നിലുണ്ടാകട്ടെ.” പുത്രൻ തനിക്കു കൊടുത്ത വലതുകാലിൽ കൈ വെച്ച് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു: “സ്വർഗ്ഗലോകങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളും നീ പ്രാപിക്കട്ടെ.” അപ്പൻ ആരോഗ്യമുള്ളവനാണെങ്കിൽ പുത്രന്റെ ഐശ്വര്യത്തിൽ തുടരാം, അല്ലെങ്കിൽ പുറപ്പെടാം. പുത്രൻ പുറത്തുപോകുകയാണെങ്കിൽ പിതാവ് ഈ ഉപദേശപരമ്പര പൂർത്തിയാക്കണം. പിന്നീട് പ്രതർദനൻ, ദിവോദാസന്റെ പുത്രൻ, ഇന്ദ്രന്റെ പ്രിയതാമസത്തിലേക്ക് എത്തുന്നു. യുദ്ധത്തിലും വീര്യത്തിലും വിജയിച്ച പ്രതർദനനോട് ഇന്ദ്രൻ ഒരു വരം നൽകാൻ സമ്മതിക്കുന്നു. പ്രതർദനൻ മറുപടി പറയുന്നു: “മനുഷ്യനു ഏറ്റവും ഉത്തമമായത് നീ തന്നെ എനിക്ക് തിരഞ്ഞെടുക്കണം.” ഇന്ദ്രൻ പറയുന്നു: “മറ്റൊരാളിനായി വരം തിരഞ്ഞെടുക്കാനാവില്ല; നീ തന്നെ തിരഞ്ഞെടുക്കണം.” പ്രതർദനൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു: “എനിക്ക് അമരത്വം നൽകണം.” ഇന്ദ്രൻ സത്യം തന്നെയാണ്; സത്യം വഴി ഇന്ദ്രനെ പ്രാപിക്കണം. ഇന്ദ്രൻ പറയുന്നു: “എന്നെ അറിയുക; അതാണ് മനുഷ്യനു ഏറ്റവും നല്ലത്. ഞാൻ മൂന്ന് തലകളുള്ള ത്വഷ്ടാരിനെ ശലാവൃകർക്കു അയച്ചു, അനേകം പ്രതിബന്ധങ്ങൾ ജയിച്ചു, സ്വർഗ്ഗത്തിൽ പ്രഹ്ലാദ്യന്മാരെയും, അന്തരീക്ഷത്തിൽ പോളോമന്മാരെയും, ഭൂമിയിൽ കാലഖഞ്ജന്മാരെയും ജയിച്ചു; എനിക്ക് ഒരു രോമവും നഷ്ടമായില്ല. എന്നെ അറിയുന്നവനു യാതൊരു പാപവും ബാധിക്കുകയില്ല; അമ്മയെയോ അച്ഛനെയോ കൊല്ലുകയോ മോഷ്ടിക്കുകയോ ഗർഭപാതം ചെയ്യുകയോ ചെയ്താലും പാപം ബാധിക്കില്ല; അവൻ ശബ്ദത്തിൽനിന്ന് നീലനേടുകയില്ല.” അവൻ പറയുന്നു: “ഞാൻ പ്രാണൻ, ജ്ഞാനാത്മാവ്. എന്നെ ജീവനും അമരത്വവും ആയി ഉപാസിക്കണം.” ജീവൻ പ്രാണനാണ്; പ്രാണൻ ജീവൻ തന്നെയാണ്; പ്രാണൻ അമരത്വമാണ്. ഈ ശരീരത്തിൽ പ്രാണൻ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ ജീവൻ നിലനിൽക്കും. പ്രാണൻ വഴിയാണ് മറ്റലോകത്തിൽ അമരത്വം പ്രാപിക്കുന്നത്. ജ്ഞാനത്തിലൂടെയാണ് സത്യം ലഭിക്കുന്നത്. എന്നെ ജീവനും അമരത്വവും ആയി ഉപാസിക്കുന്നവൻ ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവനും പ്രാപിക്കും, സ്വർഗ്ഗലോകത്തിൽ അമരത്വവും സ്ഥിരതയും നേടും. ചിലർ പറയുന്ന പോലെ പ്രാണങ്ങൾ വേർതിരിഞ്ഞ് പോകുന്നില്ല; ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. വാക്ക് സംസാരിക്കുമ്പോൾ എല്ലാ പ്രാണങ്ങളും അതിൽ പങ്കാളികളാണ്; ദൃഷ്ടി കാണുമ്പോൾ എല്ലാ പ്രാണങ്ങളും കാണുന്നു; ശ്രവണശക്തി കേൾക്കുമ്പോൾ എല്ലാ പ്രാണങ്ങളും കേൾക്കുന്നു; മനസ്സ് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ എല്ലാ പ്രാണങ്ങളും ചിന്തിക്കുന്നു; പ്രാണൻ ശ്വാസം എടുക്കുമ്പോൾ എല്ലാ പ്രാണങ്ങളും ശ്വാസം എടുക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ പ്രാണങ്ങൾക്കാണ് പരമപ്രാപ്തി. വാക്ക് വിട്ടുപോകുമ്പോഴും മനുഷ്യൻ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നു—നാം മൌനന്മാരെ കാണുന്നു. ദൃഷ്ടി പോയാലും, കുരുടന്മാരെ കാണുന്നു. ശ്രവണശക്തി പോയാലും, ബധിരന്മാരെ കാണുന്നു. മനസ്സ് പോയാലും, ബാലിശരായവരുണ്ട്. കൈ കെട്ടുപോകുമ്പോഴും, കാലുകൾ നഷ്ടമായാലും ജീവൻ നിലനിൽക്കുന്നു. എന്നാൽ പ്രാണൻ മാത്രമാണ് ഈ ശരീരം ആലിംഗനം ചെയ്ത് നിലനിർത്തുന്നത്. അതുകൊണ്ട് ഇതിനെ മാത്രം ആരാധിക്കണം. പ്രാണൻ ജ്ഞാനമാണ്, ജ്ഞാനം പ്രാണനാണ്. ഇവ ഒരുമിച്ച് ഈ ശരീരത്തിൽ വസിക്കുന്നു, ഒരുമിച്ച് പുറപ്പെടുന്നു. ഇതാണ് ദർശനം, ഇതാണ് ജ്ഞാനം. ഒരാൾ ഉറങ്ങുമ്പോൾ സ്വപ്നം കാണാതിരിക്കുമ്പോൾ, അവനിൽ പ്രാണൻ മാത്രം ഒന്നിക്കുന്നു. വാക്ക് എല്ലാ നാമങ്ങളോടും, ദൃഷ്ടി എല്ലാ രൂപങ്ങളോടും, ശ്രവണശക്തി എല്ലാ ശബ്ദങ്ങളോടും, മനസ്സ് എല്ലാ ചിന്തകളോടും അവനിൽ ലയിക്കുന്നു. അവൻ ഉണർന്നാൽ, ഒരു തീയിൽ നിന്നു ചിങ്ങങ്ങൾ പടരുന്നതുപോലെ, ഈ ആത്മാവിൽ നിന്നു പ്രാണങ്ങൾ തങ്ങളുടെ സ്ഥാനങ്ങളിലേക്ക് പോകുന്നു; പ്രാണങ്ങളിൽ നിന്ന് ദേവതകളിലേക്ക്, ദേവതകളിൽ നിന്ന് ലോകങ്ങളിലേക്ക്. ഒരാൾ രോഗബാധിതനായി മരിക്കുമ്പോൾ, ശക്തി നഷ്ടമാവുകയും അവൻ അറിയാതാവുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ പറയുന്നു: “അവന്റെ മനസ്സ് പോയി.” അവൻ കേൾക്കുകയില്ല, കാണുകയില്ല, സംസാരിക്കുകയില്ല, ചിന്തിക്കുകയില്ല. അപ്പോൾ അവനിൽ പ്രാണൻ മാത്രം ഒന്നിക്കുന്നു. വാക്ക്, ദൃഷ്ടി, ശ്രവണശക്തി, മനസ്സ് അതിൽ ലയിക്കുന്നു. അവൻ ഉണർന്നാൽ, തീയിൽ നിന്നു ചിങ്ങങ്ങൾ പടരുന്നതുപോലെ, പ്രാണങ്ങൾ തങ്ങളുടെ സ്ഥാനങ്ങളിലേക്ക് പോകുന്നു; പ്രാണങ്ങളിൽ നിന്ന് ദേവതകളിലേക്ക്, ദേവതകളിൽ നിന്ന് ലോകങ്ങളിലേക്ക്. മനുഷ്യൻ ഈ ശരീരം വിട്ടുപോകുമ്പോൾ, അവൻ ഈ എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളോടൊപ്പം പുറപ്പെടുന്നു. വാക്കിലൂടെ എല്ലാ നാമങ്ങളും അയക്കുന്നു, വാക്കിലൂടെ തന്നെ നാമങ്ങൾ പ്രാപിക്കുന്നു. പ്രാണനിലൂടെ എല്ലാ ഗന്ധങ്ങളും അയക്കുന്നു, അതിലൂടെ തന്നെ ഗന്ധങ്ങൾ പ്രാപിക്കുന്നു. ദൃഷ്ടിയിലൂടെ എല്ലാ രൂപങ്ങളും അയക്കുന്നു, അതിലൂടെ തന്നെ രൂപങ്ങൾ പ്രാപിക്കുന്നു. ശ്രവണശക്തിയിലൂടെ എല്ലാ ശബ്ദങ്ങളും അയക്കുന്നു, അതിലൂടെ തന്നെ ശബ്ദങ്ങൾ പ്രാപിക്കുന്നു. മനസ്സിലൂടെ എല്ലാ ചിന്തകളും അയക്കുന്നു, അതിലൂടെ തന്നെ ചിന്തകൾ പ്രാപിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ പ്രാണനിലാണ് എല്ലാവിധ പ്രാപ്തിയും. പ്രാണൻ ജ്ഞാനമാണ്, ജ്ഞാനം പ്രാണനാണ്; ഇവ ഒരുമിച്ച് ശരീരത്തിൽ വസിക്കുന്നു, ഒരുമിച്ച് പുറപ്പെടുന്നു. എല്ലാ ജീവികളും ജ്ഞാനത്തിൽ ഒന്നിക്കുന്നതെന്തെന്ന് ഇനി വിശദീകരിക്കുന്നു. വാക്ക് ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒരൊറ്റ അംഗമാണ്; അതിന്റെ നാമം അതിരുകളതീതമായ തത്ത്വമാണ്. മൂക്ക് ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒരൊറ്റ അംഗം; അതിന്റെ ഗന്ധം അതിരുകളതീതമായ തത്ത്വം. കണ്ണ് ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒരൊറ്റ അംഗം; അതിന്റെ രൂപം അതിരുകളതീതമായ തത്ത്വം. ചെവി ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒരൊറ്റ അംഗം; അതിന്റെ ശബ്ദം അതിരുകളതീതമായ തത്ത്വം. നാവ് ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒരൊറ്റ അംഗം; അതിന്റെ ആഹാരസാരം അതിരുകളതീതമായ തത്ത്വം. കൈകൾ ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒരൊറ്റ അംഗം; അവയുടെ കര്മം അതിരുകളതീതമായ തത്ത്വം. ശരീരം ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒരൊറ്റ അംഗം; അതിന്റെ സുഖദു:ഖങ്ങൾ അതിരുകളതീതമായ തത്ത്വം. ഗുപ്തേന്ദ്രിയം ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒരൊറ്റ അംഗം; അതിന്റെ ആനന്ദം, സന്തോഷം, സന്തതി അതിരുകളതീതമായ തത്ത്വം. കാലുകൾ ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒരൊറ്റ അംഗം; അവയുടെ ചലനം അതിരുകളതീതമായ തത്ത്വം. ജ്ഞാനം തന്നെ ഒരൊറ്റ അംഗം; അതിന്റെ ബുദ്ധി, വിവേകം, ആഗ്രഹങ്ങൾ അതിരുകളതീതമായ തത്ത്വം. ജ്ഞാനത്തിലൂടെയാണ് വാക്കിലേക്ക് ഉയരുന്നത്; വാക്കിലൂടെ എല്ലാ നാമങ്ങളും പ്രാപിക്കുന്നു. ജ്ഞാനത്തിലൂടെ പ്രാണത്തിലേക്ക്, അതിലൂടെ എല്ലാ ഗന്ധങ്ങളും; ദൃഷ്ടിയിലേക്കും എല്ലാ രൂപങ്ങളും; ശ്രവണത്തിലേക്കും എല്ലാ ശബ്ദങ്ങളും; നാവിലേക്കും എല്ലാ ആഹാരസാരങ്ങളും; കൈകളിലേക്കും എല്ലാ കര്മങ്ങളും; ശരീരത്തിലേക്കും സുഖദു:ഖങ്ങൾ; ഗുപ്തേന്ദ്രിയത്തിലേക്കും ആനന്ദം, സന്തോഷം, സന്തതി; കാലുകളിലേക്കും എല്ലാ ചലനങ്ങളും; ജ്ഞാനത്തിലൂടെ മാത്രം ബുദ്ധിയും, വിവേകവും, ആഗ്രഹങ്ങളും പ്രാപിക്കുന്നു. ജ്ഞാനമില്ലാതെ വാക്ക് ഒന്നും വെളിപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല; മനസ്സ് ഉണ്ടാകണം. “ഞാൻ ഈ നാമം അറിയില്ല.” ജ്ഞാനമില്ലാതെ പ്രാണൻ ഗന്ധം അറിയില്ല; മനസ്സ് ഉണ്ടാകണം. “ഞാൻ ഈ ഗന്ധം അറിയില്ല.” ജ്ഞാനമില്ലാതെ ദൃഷ്ടി രൂപം അറിയില്ല; മനസ്സ് ഇല്ലെങ്കിൽ “ഞാൻ ഈ രൂപം അറിയില്ല.” ശ്രവണശക്തിയിലും, നാവിലും, കൈകളിലും, ശരീരത്തിലും, ഗുപ്തേന്ദ്രിയത്തിലും, കാലുകളിലും, ബുദ്ധിയിലും ഇതേ അവസ്ഥ. ജ്ഞാനമില്ലാതെ ഒന്നും അറിയപ്പെടുന്നില്ല. നാം വാക്കിനെ അറിയാൻ ശ്രമിക്കേണ്ട; സംസാരിക്കുന്നവനെ അറിയണം. ഗന്ധം അല്ല, ഗന്ധം അറിയുന്നവനെ; രൂപം അല്ല, കാണുന്നവനെ; ശബ്ദം അല്ല, കേൾക്കുന്നവനെ; ആഹാരസാരം അല്ല, അതറിയുന്നവനെ; കര്മം അല്ല, ചെയ്യുന്നവനെ; സുഖദു:ഖം അല്ല, അതറിയുന്നവനെ; ആനന്ദം, സന്തോഷം, സന്തതി അല്ല, അതറിയുന്നവനെ; ചലനം അല്ല, ചലിക്കുന്നവനെ; മനസ്സ് അല്ല, ചിന്തിക്കുന്നവനെ അറിയണം. ഈ പത്തുതത്ത്വങ്ങൾ ജ്ഞാനത്താൽ നിയന്ത്രിതമാണ്; പത്ത് ജ്ഞാനതത്ത്വങ്ങൾ തത്ത്വങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിതമാണ്. തത്ത്വങ്ങൾ ഇല്ലെങ്കിൽ ജ്ഞാനതത്ത്വങ്ങൾ ഇല്ല; ജ്ഞാനതത്ത്വങ്ങൾ ഇല്ലെങ്കിൽ തത്ത്വങ്ങൾ ഇല്ല. ഒന്നിൽനിന്ന് മാത്രമോ, വേർതിരിഞ്ഞോ രൂപം ഉദിക്കാറില്ല; ഇത് വിഭിന്നമല്ല. ചക്രത്തിന്റെ അറ്റം വീതുകളിലേയ്ക്കു ബന്ധിച്ചിട്ടുള്ളതുപോലെയും, വീതുകൾ അതിന്റെ അറ്റത്തിലും, അതിന്റെ നടുക്കിലും ബന്ധിച്ചിട്ടുള്ളതുപോലെയും, തത്ത്വങ്ങൾ ജ്ഞാനതത്ത്വങ്ങളിലേയ്ക്കും, ജ്ഞാനതത്ത്വങ്ങൾ പ്രാണത്തിലേക്കും ബന്ധിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ പ്രാണൻ ജ്ഞാനാത്മാവാണ്, ആനന്ദസ്വരൂപൻ, വയസ്സില്ലാത്തവൻ, അമരൻ. നല്ല കര്മങ്ങൾകൊണ്ട് വലുതാകുന്നില്ല, ദുഷ്കര്മങ്ങൾകൊണ്ട് ചെറുതാകുന്നില്ല. നല്ല കര്മങ്ങൾ ചെയ്യിപ്പിക്കാനും, അതിലൂടെ ഉയരാനും, ദുഷ്കര്മങ്ങൾ ചെയ്യിപ്പിക്കാനും, അതിലൂടെ താഴേയ്ക്കു പോകാനും ഇതു കാരണമാകുന്നു. ലോകങ്ങളുടെ രക്ഷകൻ, അധിപൻ, ഭരണാധികാരി ഇവനാണ്. “ഇതേയാണ് എന്റെ ആത്മാവ്” എന്ന് അറിയണം. പിന്നീട് ബാലാകിരന്റെ പുത്രനായ ഗാർഗ്യൻ, ഒരു ശിഷ്യൻ, ഉഷീനരന്മാരിൽ, മത്സ്യന്മാരിൽ, കുറുക്കന്മാരിൽ, പാഞ്ചാലന്മാരിൽ, കാശികളിൽ, വിദേഹന്മാരിൽ ജീവിച്ചു. അജാതശത്രു കാശിരാജാവിനരികിലേക്ക് ചെന്നു: “ഞാൻ നിന്നെ ബ്രഹ്മം പഠിപ്പിക്കും” എന്ന് പറഞ്ഞു. അജാതശത്രു പറഞ്ഞു: “ഞാൻ നിനക്ക് ആയിരം നൽകും.” ഈ വാക്കിൽ ജനകനെ ജനകൻ എന്നു വിളിക്കുന്നു, ജനങ്ങൾ അവനെ പിന്തുടരുന്നു. ബാലാകിര്യൻ പറഞ്ഞു: “ഇവൻ സൂര്യനിലിരിക്കുന്ന പുരുഷനാണ്; ഞാൻ അവനെ ആരാധിക്കുന്നു.” അജാതശത്രു പറഞ്ഞു: “ഇങ്ങനെ ആരാധിക്കരുത്. അവൻ എല്ലാ ജീവികളുടെ തലയിൽ വെള്ള വസ്ത്രം ധരിച്ച് നില്ക്കുന്നു. ഞാൻ ഇങ്ങനെ ആരാധിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ ആരാധിക്കുന്നവൻ എല്ലാ ജീവികളുടെ തലവനാകും.” “ഇവൻ ചന്ദ്രനിലിരിക്കുന്ന പുരുഷനാണ്; ഞാൻ അവനെ ആരാധിക്കുന്നു.” അജാതശത്രു: “ഇങ്ങനെ ആരാധിക്കരുത്. സോമൻ രാജാവാണ്, അന്നത്തിന്റെ ആത്മാവാണ്. ഇങ്ങനെ ആരാധിക്കുന്നവൻ അന്നത്തിന്റെ ആത്മാവാകും.