ആത്മജ്ഞാനത്തിനായി സത്യമാർഗം തേടുന്ന ഒരു ബ്രാഹ്മണൻ, തന്റെ കർമ്മങ്ങൾകൊണ്ട് ലഭിക്കുന്ന ലോകങ്ങളെ അവലോകനം ചെയ്യുമ്പോൾ, അവയിൽ നിന്നു സത്യമായും അജാതമായതൊന്നും ലഭ്യമാകുന്നില്ലെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നു. അങ്ങനെയുണ്ടാകുമ്പോൾ, അതിജ്ഞാനത്തെ അറിയുവാൻ, അദ്ദേഹം ബ്രഹ്മവിദ്യയിൽ പാരംഗതനും ബ്രഹ്മണിഷ്ഠനുമായ ഒരു ഗുരുവിനെ, കാടുകടിയുമായി, വിനയപൂർവം സമീപിക്കുന്നു. ആഗമിച്ച ശിഷ്യൻ, മനസ്സിൽ ശമവും ദമവും ഉള്ളവനായി, ഗുരുവിനെ സമീപിച്ചപ്പോൾ, ആ ജ്ഞാനിയായ ഗുരു, ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്തെ, അതിലൂടെ അക്ഷരമായ സത്പുരുഷനെ അറിയാൻ കഴിയുന്ന വിധത്തിൽ, ശിഷ്യനോട് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഗുരു സത്യം പറയുന്നു: ഒരു തീയിൽനിന്ന് ആയിരക്കണക്കിന് ചിതറുന്ന ചിരകുകൾ പോലെ, അക്ഷരത്തിൽനിന്ന് അനേകം ജീവികൾ ഉത്ഭവിക്കുകയും, വീണ്ടും അതിലേക്കു മടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. ആ ദിവ്യമായ, രൂപരഹിതമായ പുരുഷൻ അകത്തും പുറത്തും നിലകൊള്ളുന്നു; ജനനം ഇല്ല, ശ്വാസം ഇല്ല, മനസ്സ് ഇല്ല, പാവനൻ, അക്ഷരത്തിനും അതിനുമീതെ. അവനിൽനിന്നാണ് പ്രാണൻ, മനസ്സ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, ആകാശം, വായു, ജ്യോതി, വെള്ളം, ഭൂമി — ഈ സർവവിശ്വത്തിന്റെ ആധാരം — ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. അഗ്നി അവന്റെ തല, സൂര്യനും ചന്ദ്രനും അവന്റെ കണ്ണുകൾ, ദിശകൾ അവന്റെ ചെവി, വാക്കും വെദങ്ങളും അവന്റെ വായ്; വായു അവന്റെ പ്രാണൻ, വിശ്വം അവന്റെ ഹൃദയം, ഭൂമി അവന്റെ പാദം; അവൻ സർവജീവികളുടെ അന്തർആത്മാ. അവനിൽനിന്നാണ് അഗ്നി, സൂര്യൻ, ചന്ദ്രൻ, മഴ, ഭൂമിയിൽനിന്ന് പാടങ്ങൾ, മനുഷ്യൻ സ്ത്രീയിൽ വിത്ത് ചിതറുമ്പോൾ, അനേകം ജീവികൾ പുരുഷനിൽനിന്ന് ജനിക്കുന്നു. അവനിൽനിന്നാണ് ഋഗ്, സാമ, യജുർവേദങ്ങൾ, ദീക്ഷ, യാഗങ്ങൾ, ഹോമങ്ങൾ, വർഷം, യജമാനൻ, ലോകങ്ങൾ — അവിടെയാണ് ചന്ദ്രൻ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുകയും സൂര്യൻ പ്രകാശിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നത്. അവനിൽനിന്നാണ് ദേവതകൾ, സാധ്യർ, മനുഷ്യർ, മൃഗങ്ങൾ, പക്ഷികൾ; പ്രാണ-അപാനങ്ങൾ, നെല്ല്, ജാവ, തപസ്, വിശ്വാസം, സത്യം, ബ്രഹ്മചര്യ, ധർമ്മം — ഇവയെല്ലാം ഉത്ഭവിക്കുന്നു. അവനിൽനിന്നാണ് ഏഴ് പ്രാണങ്ങൾ, ഏഴ് ജ്വാലകൾ, ഏഴ് ഹോമങ്ങൾ; ഏഴ് ലോകങ്ങൾ, അകത്തുള്ള ഗുഹയിൽ, ഏഴ് ഏഴായി. അവനിൽനിന്നാണ് എല്ലാ സമുദ്രങ്ങളും, പർവതങ്ങളും ഒഴുകുന്നത്; എല്ലാ നദികളും, എല്ലാ തൃണങ്ങളും, അവയുടെ രസം; അവനാൽ ആത്മാവ് ജീവികളിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ഈ പുരുഷനാണ് സർവവിശ്വം — കർമ്മം, തപസ്, ബ്രഹ്മം, പരമമൃതം; ആ ഗുഹയിൽനിന്ന് ഇതിനെ അറിയുന്നവൻ അജ്ഞാനത്തിന്റെ ബന്ധം ചിതറിക്കുന്നു. പ്രത്യക്ഷമായും, ഗുഹയിൽനിന്നും, ഈ മഹാനായ ആധാരം ഇവിടെ തന്നെയാണ്; അതു ചലിക്കുന്നു, ശ്വാസിക്കുന്നു, കണ്ണ് അടയ്ക്കുന്നു — അതാണ് സത്വം, അസത്വം; അതാണ് ജീവികൾക്കിടയിൽ പരമജ്ഞാനം. അതാണ് പ്രകാശമുള്ളത്, സൂക്ഷ്മത്തിൽ സൂക്ഷ്മമായത്, അതിൽ ലോകങ്ങളും ജീവികളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു — അക്ഷര ബ്രഹ്മം, പ്രാണൻ, വാക്ക്, മനസ്സ്; സത്യം, അമൃതം; അതാണ് അറിയേണ്ടത്. ഉപനിഷത്തിനെ മഹാവിലയെന്നു കരുതി, ധ്യാനത്തിന്റെ മൂർച്ചയുള്ള അമ്പ് അതിൽ വെച്ചു, മനസ്സിനെ അതിൽ ലയിപ്പിച്ച്, അക്ഷരത്തെ ലക്ഷ്യമായി അറിഞ്ഞുകൂടേണം. ഓം എന്നത് വിലയാണു, ആത്മാവ് അമ്പാണ്, ബ്രഹ്മം ലക്ഷ്യമാണ്; അതിനെ അമ്പ് പോലെ ലയിപ്പിച്ചാൽ, അതിൽ ഒന്നാകാം. ആത്മാവിൽ ആകാശം, ഭൂമി, അന്തരീക്ഷം, മനസ്സ്, പ്രാണങ്ങൾ — എല്ലാം ചേർന്നിരിക്കുന്നതാണു; അത്മാവിനെ മാത്രം അറിയുക, മറ്റൊന്നും വേണ്ട; ഇതാണ് അമൃതത്തിലേക്കുള്ള പാലം. ചക്രത്തിന്റെ ചുവടിൽ ചക്ര spokes ചേർന്ന് നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ, എല്ലാ നാഡികളും അത്മാവിൽ ചേർന്നിരിക്കുന്നു; അവൻ അകത്തും, അനേകം രൂപത്തിൽ പ്രകടമാകുന്നു. ആത്മാവിനെ ഓം ആയി ധ്യാനിക്കുക; അങ്ങനെ ഇരുള് കടന്ന് വിജയിക്കട്ടെ. അവൻ എല്ലാം അറിയുന്നവൻ, സർവജ്ഞൻ, അവന്റെ മഹത്വം ഭൂമിയിൽ പ്രകടമാണ്; ഈ ആത്മാവ് ബ്രഹ്മപുരിയിൽ, പരമാകാശത്തിൽ, മനസ്സിൽനിന്ന് രൂപപ്പെട്ട, പ്രാണങ്ങളുടെ നേതാവായി, അന്നത്തിൽനിലകൊള്ളുന്നു, ഹൃദയം ആധാരമായി; അവനെ അറിയുമ്പോൾ, ജ്ഞാനികൾ ആനന്ദമായ, അമൃതമായ രൂപം കാണുന്നു. പരമം, ഉന്നതവും തല്ലും, അതിനെ കണ്ടാൽ, ഹൃദയത്തിന്റെ ബന്ധം ചിതറുന്നു, സംശയങ്ങൾ മുറിക്കപ്പെടുന്നു, കർമ്മങ്ങൾ അവസാനിക്കുന്നു. പരമമായ സ്വർണ്ണം പോലെയുള്ള കവചത്തിൽ ബ്രഹ്മം, പാവനമായ, അഖണ്ഡമായ, പ്രകാശം; ആത്മജ്ഞാനികൾ അതിനെ കാണുന്നു. അവിടെയാണു സൂര്യനും ചന്ദ്രനും നക്ഷത്രങ്ങളും, മിന്നലും, അഗ്നിയും പ്രകാശിക്കാത്തത്; അവൻ തന്നെ പ്രകാശിക്കുന്നു, അവന്റെ പ്രകാശത്താൽ എല്ലാം പ്രകാശിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മം അമൃതം മുമ്പിലും, പിന്നിലും, വലത്തും ഇടത്തും, താഴെയും മുകളിലും; ഈ സർവവിശ്വം ബ്രഹ്മം തന്നെ. ഒരു വൃക്ഷത്തിൽ രണ്ടു പക്ഷികൾ, ചേർന്ന സുഹൃത്തുക്കൾ, ഇരുന്നു; ഒരാൾ മധുരഫലം ഭക്ഷിക്കുന്നു, മറോൾ നോക്കി മാത്രം ഇരിക്കുന്നു. അതേ വൃക്ഷത്തിൽ, അജ്ഞാനത്തിൽ മുങ്ങിയ ജീവാത്മാവ് ദുഃഖിക്കുന്നു, ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ, അവൻ മറ്റേ പക്ഷിയെ, പ്രഭുവിനെ, അവന്റെ മഹത്വം കണ്ടാൽ, ദുഃഖത്തിൽനിന്ന് മോചിതനാകുന്നു. ദർശകൻ സ്വർണ്ണ നിറമുള്ള സ്രഷ്ടാവായ, പ്രഭുവായ, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ആധാരമായ പുരുഷനെ കണ്ടാൽ, പണ്ഡിതൻ, പുണ്യവും പാപവും ഉപേക്ഷിച്ച്, പാവനനായി, സമത്വം നേടുന്നു. അവൻ എല്ലാ ജീവികളിൽ പ്രകാശിക്കുന്ന പ്രാണൻ; ഇതിനെ അറിയുന്ന ജ്ഞാനി വാദത്തിലേർപ്പെടുന്നില്ല; ആത്മാവിൽ ആനന്ദിക്കുന്നു, ആത്മാവിൽ സന്തോഷിക്കുന്നു, പ്രവർത്തിക്കുന്നു — ബ്രഹ്മജ്ഞാനികളിൽ ഉന്നതൻ. ആത്മാവ് സത്യം, തപസ്, യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം, ബ്രഹ്മചര്യ — ഇവയാൽ ലഭ്യമാണ്; ശരീരത്തിൽ, പാവനവും പ്രകാശവുമായ, തപസ്സുകാരുടെ ദോഷങ്ങൾ തീർന്നപ്പോൾ, അവർ അവനെ കാണുന്നു. സത്യം മാത്രം വിജയിക്കുന്നു, അസത്യം അല്ല; സത്യത്തിൽ ദേവയാനമാർഗം നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു; ആ മാർഗത്തിൽ, തൃപ്തരായ ഋഷികൾ, പരമസത്യത്തിന്റെ നിധിയിലേക്കു യാത്ര ചെയ്യുന്നു. അത് വിശാലവും, ദിവ്യവും, അഗമ്യമായ രൂപവും; സൂക്ഷ്മത്തിൽ സൂക്ഷ്മം, പ്രകാശിക്കുന്നു; ദൂരത്തിൽ ദൂരം, എന്നാൽ അടുത്തും; ഹൃദയഗുഹയിൽ മറഞ്ഞുനിൽക്കുന്നവൻ. കണ്ണുകൊണ്ടും, വാക്കുകൊണ്ടും, ദേവതകളാൽ, തപസ്സ്-കർമ്മങ്ങളാൽ പിടികൂടാനാവില്ല; ജ്ഞാനത്തിന്റെ അനുഗ്രഹത്തിൽ, മനസ്സു ശുദ്ധമായപ്പോൾ, ധ്യാനത്തിലൂടെ അഖണ്ഡമായ അവനെ കാണാം. ഈ സൂക്ഷ്മാത്മാവിനെ മനസ്സിലൂടെ, അതിൽ പ്രാണൻ അഞ്ചായി പ്രവേശിച്ചിരിക്കുന്നു; അത്മാവിൽ എല്ലാ ജീവികളുടെ മനസ്സും ചേർന്നിരിക്കുന്നു; ശുദ്ധമായപ്പോൾ, അത്മാവ് തെളിഞ്ഞു പ്രകാശിക്കുന്നു. ശുദ്ധമനസ്സുള്ളവൻ, മനസ്സിൽ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ലോകം, ആഗ്രഹിക്കുന്ന വസ്തുവുകൾ, അതിനെ പ്രാപിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ട് ഐശ്വര്യത്തെ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ആത്മജ്ഞാനിയെ ആരാധിക്കണം. അവൻ ബ്രഹ്മൻറെ പരമപദം അറിയുന്നു, അതിൽ സർവവിശ്വം നിലകൊള്ളുന്നു, പ്രകാശവും പാവനവും; ആ പുരുഷനെ, നിരാശയോടെ ആരാധിക്കുന്ന ജ്ഞാനികൾ, ഈ വിശുദ്ധ ലോകത്തെ അതിക്രമിക്കുന്നു. ആരെങ്കിലും, "ഞാനാണ് കർതാവ്" എന്ന ചിന്തയോടെ, ആഗ്രഹങ്ങൾ ആഗ്രഹിച്ചാൽ, ആ ആഗ്രഹങ്ങളോടെ പലലോകങ്ങളിലും ജനിക്കുന്നു; എന്നാൽ, ആഗ്രഹങ്ങൾ തീർന്നവനും, ആത്മാവിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നവനും, ഈ ലോകത്തുതന്നെ ആഗ്രഹങ്ങൾ ലയിക്കുന്നു. ആത്മാവ് neither ഉപദേശത്താൽ, neither ബുദ്ധിയാൽ, neither അനേകം കേൾവിയാൽ ലഭ്യമാകുന്നില്ല; അതിനെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നവനിൽ മാത്രം, ആത്മാവ് തന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ആത്മാവ് neither ബലഹീനനാൽ, neither അലസനാൽ, neither തെറ്റായ തപസ്സുകൊണ്ട് ലഭ്യമാകുന്നില്ല; ജ്ഞാനത്തോടൊപ്പം, പരിശ്രമിക്കുന്നവനിൽ, ആത്മാവ് ബ്രഹ്മപദത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. ഇതിനെ പ്രാപിച്ച ജ്ഞാനികൾ, ജ്ഞാനത്തിൽ തൃപ്തരായി, ശമ-ദമ-വൈരാഗ്യത്തിൽ, സമാധാനത്തിൽ, സർവവ്യാപിയായ ബ്രഹ്മത്തിൽ ലയിച്ചു, മനസ്സിൽ ഒന്നായി, സർവത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. മനസ്സിൽ ശുദ്ധരായ, വേദാന്തജ്ഞാനത്തിൽ ദൃഢമായ, നിര്യാഗമാർഗ്ഗത്തിൽ, ബ്രഹ്മലോകങ്ങളിൽ, സമയം തീർന്നപ്പോൾ, അവർ പൂർണ്ണമായ മോക്ഷവും, അമൃതവും പ്രാപിക്കുന്നു. അഞ്ചു പതിപ്പുകളും, എല്ലാ ദേവതകളും, അവയുടെ അധിപന്മാരും, ലയിച്ചപ്പോൾ, എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും, ജ്ഞാനാത്മാവും, പരമമായ അക്ഷരത്തിൽ ഒന്നായി ലയിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, ഉപനിഷത്ത് ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്തിന്റെ, ആത്മാവിന്റെ, സർവവിശ്വത്തിന്റെ, മോക്ഷത്തിന്റെ, സത്യത്തിന്റെ, ആനന്ദത്തിന്റെ, പാവനമായ ഒരു ദിവ്യകഥയാണ്.