ಪ್ರಶ್ನೋಪನಿಷತ್ತಿನ ಈ ಮಹತ್ವಪೂರ್ಣ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಋಷಿಗಳು ಮತ್ತು ಶಿಷ್ಯರುಗಳ ನಡುವೆ ನಡೆದ ಪವಿತ್ರ ಸಂವಾದವನ್ನು ನಾವು ನೋಡಬಹುದು. ಇದರಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೂಲ, ಪ್ರಾಣಶಕ್ತಿಯ ಪ್ರಭಾವ, ಮತ್ತು ಜೀವಿಯ ಅಂತರ್ಮೂಲ್ಯಗಳ ಕುರಿತು ಆಳವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಮತ್ತು ಉತ್ತರಗಳು ಒದಗಿವೆ. ಮುನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ—ತಂದೆ ಐದು ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಹನ್ನೆರಡು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಎತ್ತರದ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ನಗರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅವನು ಏಳುವ ಚಕ್ರಗಳೂ, ಆರು ಅಕ್ಷಗಳೂಳ್ಳ ರಥದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ತಿಂಗಳು ಪ್ರಜಾಪತಿ, ಅದರ ಕರಿನಿಶಿ ಭಾಗ ಪೃಥಿವಿ, ಶುಕ್ಲಪಕ್ಷ ಪ್ರಾಣ. ಆದ್ದರಿಂದ ಋಷಿಗಳು ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಶುಕ್ಲಪಕ್ಷದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹಗಲು ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ಕೂಡ ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ರೂಪಗಳು; ಹಗಲು ಪ್ರಾಣ, ರಾತ್ರಿ ಪೃಥಿವಿ. ಹಗಲು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಂಯೋಗವಾದರೆ ಪ್ರಾಣನಾಶ, ಆದರೆ ರಾತ್ರಿ ಸಂಯೋಗ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿಯಲಾಗಿದೆ. ಅನ್ನವೇ ಪ್ರಜಾಪತಿ; ಅನ್ನದಿಂದ ವೀರ್ಯ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ವೀರ್ಯದಿಂದ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸುವವರು ಸಂತಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. austerity, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ ಮತ್ತು ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾದವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಅವರಲ್ಲಿ ವಕ್ರತೆ, ಅಸತ್ಯ ಅಥವಾ ಮೋಸ ಇಲ್ಲದವರು ಶುದ್ಧ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮುಕ್ತಾಯವಾಗಿದೆ. ನಂತರ ವೈದರ್ಭಿಯ ಪುತ್ರ ಭಾರ್ಗವನು ಮಹರ್ಷಿಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನೆ ಮಾಡಿದನು: "ಪ್ರಭೋ, ಎಷ್ಟು ದೇವತೆಗಳು ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಿವೆ? ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ? ಯಾರು ಅದರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನು?" ಮಹರ್ಷಿಯು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಆಕಾಶ, ವಾಯು, ಅಗ್ನಿ, ಜಲ, ಪೃಥಿವಿ, ವಾಣಿ, ಮನಸ್ಸು, ಕಣ್ಣು ಮತ್ತು ಕಿವಿ—ಈ ದೇವತೆಗಳು ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿ, 'ನಾವು ಈ ದೇಹವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತೇವೆ,' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತವೆ." ಆದರೆ, ಮುಖ್ಯವಾದ ಪ್ರಾಣನು ಅವುಗಳಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ನೋಡಿ, ನಾನು ಐದು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ವಿಭಜಿಸಿ, ಈ ದೇಹವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ." ಆದರೆ ಇತರ ದೇವತೆಗಳು ಪ್ರಾಣನ ಮಾತನ್ನು ನಂಬಲಿಲ್ಲ. ಆಗ ಪ್ರಾಣನು ಗರ್ವದಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಅವನು ಏರಿದಂತೆ, ಇತರ ದೇವತೆಗಳು ಕೂಡ ಏರಿದವು. ಅವನು ಉಳಿದಾಗ, ಅವುಗಳೂ ಉಳಿದವು. ಇದು ರಾಜಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವ ಜೇನುಕಳ್ಳಿಯ ಹೋಲಿಕೆ. ಆಗ ವಾಣಿ, ಮನಸ್ಸು, ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಶ್ರವಣ—all ದೇವತೆಗಳು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಪ್ರಾಣನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿದವು. "ಅಗ್ನಿಯಾಗಿರುವವನು ನೀನು, ಸೂರ್ಯನಾಗಿರುವವನು ನೀನು, ಪರ್ಜನ್ಯ, ವಾಯು, ಪೃಥಿವಿ, ಧನಾಧಿಪತಿ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ, ಅಮೃತ—all forms are you, O Prāṇa. ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಾಣನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ, ರಥದ ಚಕ್ರದ ಅಕ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಪೋಕ್ಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ: ಋಗ್ವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದ, ಯಜ್ಞ, ರಾಜತ್ವ, ಪೌರೋಹಿತ್ಯ—all are established in you. ಪ್ರಾಣನೇ, ನೀನು ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಪ್ರಜಾಪತಿಯಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತೀಯೆ; ನೀನೆ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತೀಯೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ನಿನಗೆ ಅರ್ಪಣೆಯನ್ನು ತರುತ್ತವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನೀನು ಪ್ರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದೀಯೆ. ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ನೀನು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಪಿತೃಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಅರ್ಪಣೆಗೆ ಅರ್ಹನು, ಋಷಿಗಳಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ನಡವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವಿದೆ. ನೀನೇ ಅಥರ್ವನ್, ಅಂಗಿರಸರೂ ಹೌದು. ನಿನ್ನ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ನೀನು ಇಂದ್ರ, ರುದ್ರ, ಮಧ್ಯಲೋಕದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವವನು, ಸೂರ್ಯನಾಗಿರುವವನು. ನೀನು ಮಳೆ ಸುರಿಸಿದಾಗ, ಪ್ರಾಣನೇ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಸಂತೋಷಪಡುವರು: 'ನಮಗೆ ಬೇಕಾದ ಅನ್ನ ಬರುತ್ತದೆ' ಎಂದು. ನೀನು ಯಾತ್ರಿಕ, ಏಕಚಾರಿ, ಸರ್ವಾಧಿಪತಿ. ನಾವು ನಿನಗೆ ಮೊದಲ ಭಾಗವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇವೆ; ನೀನು ನಮ್ಮ ತಂದೆ, ಮಾತರಿಶ್ವನ್. ನಿನ್ನ ರೂಪವು ವಾಣಿಯಲ್ಲಿ, ಶ್ರವಣದಲ್ಲಿ, ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹರಡಿದೆ—ಅದು ನಮ್ಮ ಹಿತಕರವಾಗಿರಲಿ; ನೀನು ನಮ್ಮಿಂದ ದೂರವಾಗಬೇಡ. ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಾಣನ ಅಧೀನದಲ್ಲಿ ಇದೆ. ನೀನು ತಾಯಿ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಕಾಪಾಡುವಂತೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಕಾಪಾಡು; ನಮಗೆ ಸಮೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸು." ಇಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮುಕ್ತಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಮೂರನೇಯದಾಗಿ, ಅಶ್ವಲಾಯನನ ಪುತ್ರ ಕೌಶಲ್ಯ ಮಹರ್ಷಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದನು: "ಪ್ರಭೋ, ಈ ಪ್ರಾಣವು ಎಲ್ಲಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ? ಹೇಗೆ ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ? ಹೇಗೆ ವಿಭಜಿಸಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ? ಹೇಗೆ ಹೊರಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ? ಒಳಗಾಗಿಯೂ ಹೊರಗಾಗಿಯೂ ಹೇಗೆ ಧರಿಸುತ್ತದೆ?" ಮಹರ್ಷಿಯು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ನೀನು ಸಾಮಾನ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದೀಯೆ, ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನಿಷ್ಠನಾಗಿದ್ದೀಯೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಿನಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ಪ್ರಾಣ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನೆರಳಿನಂತೆ ಅದು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಹರಡಿದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಅದು ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ರಾಜನು ಅಧಿಕಾರಿಗಳನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸಿ, 'ಈ ಹಳ್ಳಿಗಳನ್ನು ನೀವನು ಆಳಿರಿ' ಎಂದು ಆದೇಶಿಸುವಂತೆ, ಪ್ರಾಣನು ಇತರ ಪ್ರಾಣಗಳಿಗೆ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಹಂಚುತ್ತಾನೆ. ಅಪಾನನು ಗುದ ಮತ್ತು ಲಿಂಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತನು; ಪ್ರಾಣನು ಕಣ್ಣು, ಕಿವಿ, ಬಾಯಿ ಮತ್ತು ಮೂಗಿನಲ್ಲಿ; ಸಮಾನನು ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ. ಅದು ಆಹಾರವನ್ನು ಸಮವಾಗಿ ಹಂಚುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಏಳು ಜ್ವಾಲೆಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಆತ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಅಲ್ಲಿಂದ ನೂರು ಒಂದು ನಾಡಿಗಳು ಹರಡಿವೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದರಲ್ಲಿ ನೂರು ಶಾಖೆಗಳು, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಶಾಖೆಗೆ ಎಪ್ಪತ್ತೆರಡು ಸಾವಿರ ಉಪಶಾಖೆಗಳು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾನನು ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಒಂದರಿಂದ ಉದಾನ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಎತ್ತುತ್ತದೆ; ಪುಣ್ಯದಿಂದ ಪುಣ್ಯಲೋಕ, ಪಾಪದಿಂದ ಪಾಪಲೋಕ, ಎರಡರಿಂದ ಮಾನವಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಸೂರ್ಯನು ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಾಣ; ಅವನು ಉದಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಕಣ್ಣಿನ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಭೂಮಿಯ ದೇವತೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅಪಾನವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಮಾನ; ವಾಯು ವ್ಯಾನ. ಮೇಲಕ್ಕೆ ಚಲಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ತೇಜಸ್ಸು; ತೇಜಸ್ಸು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಂಡು ಪುನಃ ಜನನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತವೆ. ಯಾವ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹೊರಡುವನೋ, ಅದೇ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಪ್ರಾಣನು ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ ಆತ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಅವನನ್ನು ಅವನ ಸಂಕಲ್ಪದ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಅವನ ಸಂತಾನ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಅಮೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಪ್ರಾಣನ ಉದ್ಭವ, ಪ್ರವೇಶ, ಸ್ಥಾನ, ವ್ಯಾಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಐದು ರೂಪಗಳನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ." ಇಲ್ಲಿ ಮೂರನೇ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮುಕ್ತಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಸೌರ್ಯಾಯಣಿ ಗಾರ್ಗ್ಯನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು: "ಪ್ರಭೋ, ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಯಾವವು ನಿದ್ರಿಸುತ್ತವೆ, ಯಾವವು ಜಾಗೃತವಾಗಿರುತ್ತವೆ, ಯಾರು ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ, ಯಾರಿಗೆ ಆನಂದ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಯಾರಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತವೆ?" ಮಹರ್ಷಿಯು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಗಾರ್ಗ್ಯ, ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳು ಅವನು ಅಸ್ತಮಿಸುವಾಗ ಅವನ ವಲಯದಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುವಂತೆ, ಅವನು ಉದಯಿಸುವಾಗ ಪುನಃ ಹರಡುವಂತೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಪರಮದೈವವಾದ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿ ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ವಾಸನೆ ಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ರುಚಿ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಹಿಡಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಆನಂದಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ, ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರು 'ಅವನು ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ನಗರದಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರಾಣನೇ ಜಾಗೃತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅಪಾನನು ಗೃಹ್ಯಾಗ್ನಿಯಂತೆ, ವ್ಯಾನನು ಪಾಕಾಗ್ನಿಯಂತೆ, ಗೃಹ್ಯಾಗ್ನಿಯಿಂದ ಆಹವನೀಯಾಗ್ನಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತಿಸುವಂತೆ ಉದಾನನು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಸಮಾನನು ಎರಡು ಹೋಮಗಳನ್ನು—ಉಸಿರಾಟ ಮತ್ತು ಉಸಿರೆಳೆತವನ್ನು—ಒಗ್ಗೂಡಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸೇ ಯಜಮಾನ, ಉದಾನನು ಯಜ್ಞದ ಫಲ. ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಅದು ಯಜಮಾನನನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಕಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ, ಈ ದೈವ ತನ್ನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ನೋಡಿದುದನ್ನು ಪುನಃ ನೋಡುತ್ತಾನೆ; ಕೇಳಿದುದನ್ನು ಪುನಃ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ; ವಿವಿಧ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಿದುದನ್ನು ಪುನಃ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಕಂಡುದನ್ನೂ, ಕಾಣದದನ್ನೂ, ಕೇಳಿದದನ್ನೂ, ಕೇಳದದನ್ನೂ, ಅನುಭವಿಸಿದದನ್ನೂ, ಅನುಭವಿಸದದನ್ನೂ, ಸತ್ಯ-ಅಸತ್ಯವನ್ನೂ—all ಅನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಆ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಆವೃತನಾದಾಗ, ಈ ದೈವನು ಕನಸು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಆಗ ಅವನು ದೇಹದಲ್ಲೇ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹಕ್ಕಿಗಳು ಮರದ ಮೇಲೆ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಆಮ್ಲ, ಜಲ ಮತ್ತು ಆಮ್ಲ, ಅಗ್ನಿ ಮತ್ತು ಆಮ್ಲ, ವಾಯು ಮತ್ತು ಆಮ್ಲ, ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಆಮ್ಲ; ಕಣ್ಣು ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯ, ಕಿವಿ ಮತ್ತು ಶ್ರವ್ಯ, ಮೂಗು ಮತ್ತು ಘ್ರಾಣ, ರುಚಿ ಮತ್ತು ರಸ, ಚರ್ಮ ಮತ್ತು ಸ್ಪರ್ಶ, ವಾಣಿ ಮತ್ತು ವಚನ, ಕೈ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಣ, ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಭೋಗ, ಗುದ ಮತ್ತು ಮಲ, ಕಾಲು ಮತ್ತು ಚಲನ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ, ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ವಿವೇಕ, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಅಭಿಮಾನ, ಚೇತನ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆ, ತೇಜಸ್ಸು ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶ, ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಪೋಷಣ—all ಅವನಲ್ಲೇ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಅವನು ದ್ರಷ್ಟ, ಸ್ಪರ್ಶಕ, ಶ್ರೋತಾ, ಘ್ರಾತ, ಆಸ್ವಾದಕ, ಚಿಂತಕ, ಜ್ಞಾನಿ, ಕರ್ತ—ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪಿ, ವ್ಯಕ್ತಿ. ಅವನು ಪರಮ, ಅವಿನಾಶಿ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಈ ಛಾಯಾರಹಿತ, ನಿರ್ದೇಹ, ನಿರ್ವರ್ಣ, ಶುದ್ಧ, ಅವಿನಾಶಿಯಾದನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಪರಮಾವಿನಾಶಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಸರ್ವಜ್ಞ, ಸರ್ವರೂಪ. ಇದನ್ನು ಕುರಿತು ಋಕ್ ಇದೆ." ಈ ರೀತಿ, ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಶಕ್ತಿ, ಆತನ ಮಹಿಮೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕುರಿತು ಗಂಭೀರವಾದ ಸಂವಾದಗಳು ನಡೆದವು.