ॐ ब्रह्मवादिनो वदन्ति । किं कारणं ब्रह्म कुतः स्म जाता जीवाम केन क्व च सम्प्रतिष्ठा । अधिष्ठिताः केन सुखेतरेषु वर्तामहे ब्रह्मविदो व्यवस्थाम्
ब्राह्मण के विषय में जो व्याख्या करते हैं वे इस प्रकार कहते हैं: ब्रह्म का कारण क्या रहा? प्राणियाँ कहाँ से उत्पन्न हुईं? किनके द्वारा और किस स्थान पर ये स्थापित हुईं? हम — जो ब्रह्मज्ञानी हैं — संसार के भोगों के बीच किसके द्वारा और कैसे प्रविष्ट कर उनसे सन्नद्ध होते हैं?
कालः स्वभावो नियतिर्यदृच्छा भूतानि योनिः पुरुष इति चिन्त्यम् । संयोग एषां न त्वात्मभावादात्माप्यनीशः सुखदुःखहेतोः
क्या समय, स्वभाव, भाग्य, संयोग, पंचभूत, जन्म का स्थान या पुरुष—इनमें से कौन कारण है? इन सबका मेल ही कारण नहीं है, और न ही आत्मा का अपना स्वभाव, क्योंकि आत्मा सुख-दुःख का कर्ता नहीं है।
ते ध्यानयोगानुगता अपश्यन्देवात्मशक्तिं स्वगुणैर्निगूढाम् । यः कारणानि निखिलानि तानि कालात्मयुक्तान्यधितिष्ठत्येकः
जो ध्यान और योग के मार्ग पर चले, उन्होंने अपनी ही गुणों में छिपी हुई देवात्मा की शक्ति को देखा; वही एक सब कारणों का अधिपति है, जो काल और आत्मा से युक्त हैं।
तमेकनेमिं त्रिवृतं षोडशान्तं शतार्धारं विंशतिप्रत्यराभिः । अष्टकैः षड्भिर्विश्वरूपैकपाशं त्रिमार्गभेदं द्विनिमित्तैकमोहम्
हम उस एक को ध्यान करते हैं, जो एक चक्र के समान है, तीन रूपों वाला, सोलह पर समाप्त होने वाला, पचास तीलियों और बीस प्रतितीलियों से युक्त, आठ-आठ के छह समूहों से बंधा, सब रूपों का एक स्वामी, तीन मार्गों वाला और दो कारणों से उत्पन्न मोह से युक्त है।
पञ्चस्रोतोम्बुं पञ्चयोन्युग्रवक्त्रां पञ्चप्राणोर्मिं पञ्चबुद्ध्यादिमूलाम् । पञ्चावर्तां पञ्चदुःखौघवेगां पञ्चाशद्भेदां पञ्चपर्वामधीमः
हम उसका ध्यान करते हैं, जिसमें पाँच धाराएँ हैं, पाँच जन्मों के प्रचंड मुख हैं, पाँच प्राणों की तरंगें हैं, पाँच इंद्रियों में जिसकी जड़ है, पाँच भंवरें हैं, पाँच प्रकार के दुःखों की बाढ़ का वेग है, पचास भागों में विभाजित है और पाँच संधियों पर टिका है।
सर्वाजीवे सर्वसंस्थे बृहन्ते तस्मिन्हंसो भ्राम्यते ब्रह्मचक्रे । पृथगात्मानं प्रेरितारं च मत्वा जुष्टस्ततस्तेनामृतत्वमेति
जिस महान सत्ता में सभी जीव और सारी सृष्टि स्थित है, उसी में हंस ब्रह्मचक्र में घूमता है। जब कोई आत्मा को प्रेरक से भिन्न जानकर उसी में लग जाता है, तो उसी के द्वारा अमरत्व को प्राप्त करता है।
उद्गीतमेतत्परमं तु ब्रह्म तस्मिंस्त्रयं सुप्रतिष्ठाऽक्षरं च । अत्रान्तरं ब्रह्मविदो विदित्वा लीना ब्रह्मणि तत्परा योनिमुक्ताः
यह वही परम ब्रह्म है, जिसका उपनिषदों में गान हुआ है। इसमें तीन और अक्षर अविनाशी रूप में स्थित हैं। जो ब्रह्म को भीतर से जान लेते हैं, वे उसी में लीन होकर जन्म-मरण से मुक्त हो जाते हैं।
संयुक्तमेतत्क्षरमक्षरं च व्यक्ताव्यक्तं भरते विश्वमीशः । अनीशश्चात्मा बध्यते भोक्तृभावाज्ज्ञात्वा देवं मुच्यते सर्वपाशैः
यह ईश्वर नश्वर और अविनाशी, प्रकट और अप्रकट दोनों को साथ लिए हुए है। आत्मा, जो ईश्वर नहीं है, भोगकर्ता होने के कारण बंधन में पड़ती है। जब कोई उस देव को जान लेता है, तो सब बंधनों से मुक्त हो जाता है।
ज्ञाज्ञौ द्वावजावीशनीशावजा ह्येका भोक्तृभोग्यार्थयुक्ता । अनन्तश्चात्मा विश्वरूपो ह्यकर्ता त्रयं यदा विन्दते ब्रह्ममेतत्
दो पक्षी हैं—एक पड़ाव बनाकर स्वाद लेता है, दूसरा केवल निरपेक्ष रूप से देखता है; एक भोगी है जो कर्माणु वस्तुओं से आसक्त है, दूसरा निर्लिप्त बना रहता है। आत्मा अमर और सर्वात्मक है, कर्मों का कर्ता है; जब तीनों (ज्ञाता, ज्ञेय और क्रिया) एक हो जाते हैं, तब उसे ब्रह्म माना जाता है।
क्षरं प्रधानममृताक्षरं हरः क्षरात्मानावीशते देव एकः । तस्याभिध्यानाद्योजनात्तत्त्वभावाद्भूयश्चान्ते विश्वमायानिवृत्तिः
प्रकृति नश्वर है, हर अविनाशी और अमर है। वही एक देवता नश्वर और आत्मा दोनों पर शासन करता है। उसी का ध्यान, उसी से योग और उसके तत्व को जानने से, अंत में संसार की माया दूर हो जाती है।
ज्ञात्वा देवं सर्वपाशापहानिः क्षीणैः क्लेशेर्जन्ममृत्युप्रहाणिः । तस्याभिध्यानात्तृतीयं देहभेदे विश्वैश्वर्यं केवल आप्तकामः
जब कोई देव को जान लेता है, तो सब बंधन कट जाते हैं; जब क्लेश क्षीण हो जाते हैं, तो जन्म-मरण का चक्र समाप्त हो जाता है। उसके ध्यान से, तीसरी बार शरीर छोड़ने पर, जो सब इच्छाएँ पूरी कर चुका है, उसे सम्पूर्ण ऐश्वर्य प्राप्त होता है।
एतज्ज्ञेयं नित्यमेवात्मसंस्थं नातः परं वेदितव्यं हि किञ्चित् । भोक्ता भोग्यं प्रेरितारं च मत्वा सर्वं प्रोक्तं त्रिविधं ब्रह्ममेतत्
इसी को जानना चाहिए, जो सदा आत्मा में स्थित है; इसके सिवा और कुछ जानने योग्य नहीं है। भोगकर्ता, भोग्य और प्रेरक—इन तीनों को समझकर, सब कुछ, यह त्रिविध ब्रह्म, कह दिया गया है।
वह्नेर्यथा योनिगतस्य मूर्तिनर्दृश्यते नैव च लिङ्गनाशः । स भूय एवेन्धनयोनिगृह्यस्तद्वोभयं वै प्रणवेन देहे
जैसे अग्नि अपने स्थान में छिपा रहता है, उसका चिन्ह भी नष्ट नहीं होता, और ईंधन से वह फिर प्रकट होता है—वैसे ही दोनों ओंकार के द्वारा शरीर में प्राप्त होते हैं।
स्वदेहमरणिं कृत्वा प्रणवं चोत्तरारणिम् । ध्याननिर्मथनाभ्यासाद्देवं पश्यन्निगूढवत्
अपने शरीर को नीचे की अरणि और ओंकार को ऊपर की अरणि मानकर, ध्यानरूपी मंथन के अभ्यास से, उस छिपे हुए देवता का दर्शन करना चाहिए।
तिलेषु तैलं दधिनीव सर्पिरापः स्रोतःस्वरणीषु चाग्निः । एवमात्माऽत्मनि गृह्यतेऽसौ सत्येनैनं तपसा योऽनुपश्यति
जैसे तिलों में तेल, दही में घी, जल में धाराएँ और अरणियों में अग्नि छिपा रहता है, वैसे ही आत्मा अपने भीतर ही प्राप्त होती है। जो सत्य और तपस्या से उसे देखता है, वही उसे जानता है।
सर्वव्यापिनमात्मानं क्षीरे सर्पिरिवार्पितम् । आत्मविद्यातपोमूलं तद्ब्रह्मोपनिषत्परं तद्ब्रह्मॊपनिषत्परमिति
जो आत्मा सब जगह व्याप्त है, जैसे दूध में घी छिपा है, आत्मज्ञान और तपस्या में जिसकी जड़ है—वही ब्रह्म है, यही उपनिषद का परम उपदेश है।