ஒரு காலத்தில், பரமாத்மாவை உணர்ந்த ஒருவர், அவனுடைய தெய்வீகத்தைக் கண்டு, அனைத்து பந்தங்களும் அறுந்துவிடுகின்றன. துன்பங்கள் தீர்ந்து, பிறப்பும் இறப்பும் முடிவடைகின்றன. அவனைத் தியானித்து, மூன்றாவது உடல் விலகும் தருணத்தில், அனைத்துப் பொருட்களையும் அடைந்தவன், பரபரப்பற்ற சாம்ராஜ்யத்தை அடைகிறான். இந்த ஞானம் தான் அறிய வேண்டியது; சுயத்தில் எப்போதும் நிலைபெற்று, இதற்கு அப்பால் வேறு எதையும் அறியத் தேவையில்லை. அனுபவிப்பவன், அனுபவிக்கப்படுவது, மற்றும் இயக்குபவன்—இந்த மூன்றாக பிரம்மம் விளக்கப்பட்டுள்ளது. எப்படி ஒரு தீயின் வடிவம், அதன் மூலத்தில் மறைந்திருப்பதுபோல், அதன் அடையாளம் அழியாது, ஆனால் எரிபொருளால் மீண்டும் கிடைக்கின்றதோ, அதுபோலவே உடலிலும் ஓம் எனும் நாதத்தின் மூலம், அந்த பரமாத்மா காணப்படுகிறான். தன் உடலை கீழ் அரனி என்று கொண்டு, ஓமைக் மேல் அரனியாக வைத்துத், தியானம் எனும் உரையால் இடித்த churn செய்தால், மறைந்திருக்கும் அந்தத் தெய்வத்தை காண முடியும். எப்படி எள்ளில் எண்ணெய், தயிரில் வெண்ணெய், ஆறுகளில் நீர், அரணிகளில் தீ இருப்பதுபோல், அதேபோல் ஆத்மாவும், ஆத்மாவுக்குள் மறைந்திருக்கிறது. உண்மை மற்றும் தவம் மூலம், அவனை உணர்ந்தவன் அவனை காண்கிறான். இந்த பரிபூரண ஆத்மா, பாலும் நெய்யும் போல, ஞானத்திலும் தவத்திலும் வேரூன்றியுள்ளது. இதுவே பரம பிரம்மம்; இதுவே உபநிஷத்துகளின் உச்ச போதனை. ஒருவர், மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, சத்தியத்திற்காக சவித்ருவை நோக்கி, அக்னியின் ஒளியைத் தூண்டிச் சிந்தித்து, அதை பூமியில் வெளிப்படுத்துகிறார். அப்படியே நாம், மனதை ஒருங்கிணைத்து, தெய்வீக சவித்ருவின் சக்தியால், ஒளியின் உலகை நோக்கிச் செல்லுகிறோம். தேவதைகள், தங்களைத் தூண்டி, அந்த பரபரப்பான பிரகாசமான ஒளியை நாடி, சூரியனை அணுகுகிறார்கள்; அவன் தான் அவர்களை படைக்கும் சக்தி கொண்டவன். புத்திசாலிகள் தங்கள் மனத்தையும் சிந்தனையையும், அந்த எல்லாம் அறிந்த மகா முனிவனிடம் இணைக்கிறார்கள். ஒருவர், ஹோமம் நடத்தும் புரோகிதராக, தெய்வ சூரியனைப் புகழும் அந்தப் பெரிய மந்திரத்தை நிலைநிறுத்துகிறார். பழைய பிரம்மத்தை உங்களுடன் இணைக்க நான் பணிவுடன் முயல்கிறேன்; இந்த ஸ்தோத்திரம், தனது பாதையில் செல்லும் ரதம்போல் பரவட்டும். எல்லா அமரர்கள், விண்ணுலகில் நிற்கும் பிள்ளைகள், இதை கேட்கட்டும். எங்கே தீ உராய்ச்சியில் எரிகிறது, எங்கே காற்று இயக்கப்படுகிறது, எங்கே சோமம் பெருக்கம் அடைகிறது—அங்கே தான் மனம் பிறக்கிறது. சூரியனின் படைப்பாற்றலால், அந்தப் பழைய பிரம்மத்தைக் காப்பாற்றுங்கள்; அங்கே தான் கருவூலம் உருவாகிறது, உங்களது அர்ப்பணம் வீணாகாது. உடலை மூன்று இடங்களில் நேராகவும் நிலையாகவும் வைத்துக் கொண்டு, இதயத்தையும், அறிவையும், மனதையும் ஒன்றாகச் சேர்க்க வேண்டும். அறிவாளிகள், மனதை பிரம்மம் எனும் படகாகக் கொண்டு, எல்லா பயங்கரமான ஆறுகளையும் கடக்கிறார்கள். சுவாசத்தை அடக்கி, கட்டுப்பாடுடன், சுவாசம் குறைந்தபோது, மூக்கில் மூச்சை விடக்கூடாது. கட்டுப்பாடில்லாத குதிரைகளை அடக்கும் சாரதிபோல், அறிவாளி மனதை அசையாமல் பிடிக்க வேண்டும். ஒரு சுத்தமான, சமமான இடத்தில், கல், தீ, மணல் இல்லாத இடத்தில், சத்தம், நீர், மற்றக் குறுக்கீடுகள் இல்லாமல், மனதுக்குப் பிடித்த இடத்தில், கண்களுக்கு சிரமமில்லாமல், குகையோ, காற்று வீசும் இடமோ அல்லாமல், தியானம் செய்ய வேண்டும். மூடல், புகை, சூரியன், தீ, காற்று, தீப்பூச்சி, மின்னல், பளிங்கு, சந்திரன்—இவை யோகாவில் முதலில் தோன்றும் வடிவங்கள்; அவை பிரம்மத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன. பூமி, நீர், தீ, காற்று, ஆகாயம் ஆகிய யோகத்தின் குணங்கள் எழும்பும் போது, யோகாக்னி உருவான உடலை அடைந்தவருக்கு நோய் இல்லை, முதுமை இல்லை, மரணம் இல்லை. இலகுவான உடல், நல்ல ஆரோக்கியம், ஆசை இல்லாமை, ஒளிரும் நிறம், இனிய குரல், இனிய வாசனை, குறைந்த சிறுநீர், மல—இவை யோகாவின் முன்னிலை அறிகுறிகள். மண் பூசப்பட்ட கண்ணாடி சுத்தமாகும் போது எப்படி பிரகாசிக்கிறதோ, அதுபோல், ஆத்மாவின் உண்மை வடிவத்தை கண்டவனும், பூரணமாகி, துக்கம் நீங்குகிறான். சுயத்தை அறிந்து, பிறப்பில்லாத, நித்தியமான, எல்லா பொருள்களிலும் தூய்மையான, விளக்குபோல் பிரம்மத்தின் சாரத்தை உணரும்போது, அந்தத் தெய்வத்தை அறிந்தவன் அனைத்து பந்தங்களிலிருந்தும் விடுபடுகிறான். இந்தத் தெய்வம் எல்லா திசைகளிலும் பரவி இருக்கிறான்; அவன் எல்லாவற்றிற்கும் முன்பு பிறந்தவன்; கருவில் இருக்கிறான்; பிறக்கிறான், பிறப்பான்; எல்லா உயிரினங்களையும் எதிர்நோக்கி நிற்கிறான். அவன் தீயிலும், நீரிலும், இந்த உலகில் முழுவதும் நுழைந்துள்ளவன்; செடிகள், மரங்களில் இருக்கிறான். அந்தத் தெய்வத்திற்கு நாம் மீண்டும் மீண்டும் வணங்குகிறோம். அவன் தான் தன் சக்தியால் மூடியவன்; அவன் தான் எல்லா உலகங்களையும் தன் சக்தியால் ஆளுகிறான்; அவன் தான் ஆதியும், விரிவும். இதை அறிந்தவர்கள் அமரர்களாகிறார்கள். ருத்ரன் மட்டும் நிற்கிறான்; இரண்டாம் இல்லை; அவன் தான் எல்லா உலகங்களையும் ஆளுகிறான்; அவன் எல்லா உயிர்களையும் எதிர்நோக்கி நிற்கிறான்; அவன் படைத்து, பாதுகாத்து, இறுதியில் இழுத்து விடுகிறான். எங்கும் கண்கள், முகங்கள், கரங்கள், கால்கள் கொண்ட அந்த ஒரே தெய்வன், விண்ணையும் மண்ணையும் ஒன்றாக உருவாக்கி, தன் கரங்களும் இறக்கைகளும் கொண்டு பறக்கவிடுகிறான். அவன் தான் தேவர்களின் ஆதியும், மூலமும், உலகத்தின் அதிபதியும்; ருத்ரன், அந்த மகா முனிவன், ஆரம்பத்தில் ஹிரண்யகர்ப்பனை உருவாக்கினான். அவன் நமக்கு மங்களமான ஞானத்தை வழங்கட்டும். ருத்ரா, உன்னுடைய கொடியல்லாத, பயங்கரமற்ற, தீமை காட்டாத, அந்த அமைதியான உருவத்தால் எங்களை அருள்புரிய வேண்டும், மலைவாசி! மலையடையான், பாதுகாப்பதற்காக நீ பிடிக்கும் அம்பை, மலைக்காவலனே, அதை மங்களமாக்கும்; உயிருக்கும் உலகுக்கும் தீங்கு செய்யாதே. பரம பிரம்மம், மிக உயர்ந்ததும், பரந்ததும், எல்லா உயிர்களிலும் அவற்றின் உருவப்படி மறைந்துள்ளான்; அவன் தான் உலகத்தை உள்ளடக்கியவன்; அந்த இறைவனை அறிந்தவர்கள் அமரர்களாகிறார்கள். நான் அந்த மகா புருஷனை அறிகிறேன்; அவன் சூரியனைப் போல ஒளிர்கிறான், இருளுக்கு அப்பாற்பட்டவன்; அவனை மட்டும் அறிந்தால் மரணத்தை கடக்க முடியும்; விடுதலிக்குப் வேறு வழியில்லை. அவனைத் தவிர எதுவும் இல்லை; சிறியது, பெரியதும் இல்லை; மரம்போல் அவன் வானில் தனக்கே நின்று, இந்தப் பிரபஞ்சத்தை முழுவதும் நிரப்புகிறான். அதைவிட உயர்ந்ததும், உருவமற்றதும், துன்பமற்றதும்—இதைக் கற்றவர்கள் அமரர்களாகிறார்கள்; மற்றவர்கள் துன்பத்தையே அனுபவிக்கிறார்கள். அவனுக்கு எல்லா முகங்கள், தலைகள், கழுத்துகள்; அவன் எல்லா உயிர்களின் இதயங்களில் வசிக்கிறான்; அவன் எல்லாவற்றிலும் பரவிக்கிடக்கிறார்; அதனால் பாக்கியசாலியான சிவன் எங்கும் இருக்கிறார். புருஷன் மிகப்பெரியவரும், சக்திவானும், இருப்பின் ஆதியுமானும்; அந்த ஆண்டவன், தூய்மையானவன், பிரகாசமானவன், இந்தச் சித்தியை, அழிவில்லா ஒளியைக் கொடுக்கிறான். புருஷன், அந்த அகத்துள்ள ஆத்மா, விரலளவு அளவில், எப்போதும் மனிதர்களின் இதயத்தில் நிலைபெற்றிருக்கிறான்; இதயம், புத்தி, மனம் மூலமாக அவன் அறியப்படுகிறான்; இதை அறிந்தவர்கள் அமரர்களாகிறார்கள். புருஷனுக்கு ஆயிரம் தலைகள், ஆயிரம் கண்கள், ஆயிரம் கால்கள்; அவன் பூமியை எல்லா பக்கங்களிலும் சூழ்ந்து, பத்து விரல்கள் அளவு அதைவிட அதிகமாக விரிந்திருக்கிறான். புருஷன் தான் இவை அனைத்தும்—இருந்ததும், இருப்பதும்; அவனே அமரத்துவத்தின் ஆண்டவன்; உணவை மூலமாக அவன் மேலும் விரிவடைகிறான். அவனுக்கு எங்கும் கை, கால்கள், கண்கள், தலைகள், வாய்; அவன் உலகில் எங்கும் கேட்கிறான்; அனைத்தையும் மூடி நிற்கிறான். அவன் எல்லா அறிவுப்புலங்களின் குணங்களாக தோன்றினாலும், எந்த புலங்களும் இல்லாதவன்; அவனே ஆண்டவன், பாதுகாவலன், தஞ்சம், நண்பன்—எல்லோருக்கும். இவ்வாறு, உபநிஷத்துகள் கூறும் இந்த பரம்பொருளை அறிந்தவர்கள், எல்லா பந்தங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, அமரத்துவத்தை அடைகிறார்கள்.