हे राम, यह जीव, चाहे अज्ञानी और आकारहीन ही क्यों न हो, वास्तव में दुःख का पात्र है। क्योंकि उसमें चेतना है, वह इस दुःख को अनुभव करता है और इसी कारण वह महान् दुर्भाग्य में स्थित रहता है। जब कोई व्यक्ति विषयों से मुक्त हो जाता है, या विषय-शून्यता की ओर प्रवृत्त होता है, तब वही पूर्णता की अवस्था है; इसे जान लेने पर शोक नहीं रहता। जब हृदय की गाँठ टूट जाती है, सभी संदेह कट जाते हैं और उसके कर्म समाप्त हो जाते हैं, तब वह परम और अपरम दोनों को देख लेता है। परंतु जब तक विषयों की असंभवता नहीं होती, तब तक विषयों की ओर प्रवृत्ति रोकी नहीं जा सकती; जब तक दृश्य जगत् एक वस्तु के रूप में बना रहता है, तब तक उसका अंत कैसे हो सकता है? वह कौन है, जो सत्संग और सत्य शास्त्रों के अध्ययन से परमात्मा के रूप में प्रकट होता है, जो संसार-सागर से पार ले जाता है—हे ब्रह्मन्, मुझे बताइए, वह कैसा है? जो यह चेतना है, जो जीवात्मा है, जो जन्म-जंगल में बिखरी हुई है—जो इसे आत्मा मानते हैं, वे विद्वान् होकर भी अज्ञानी हैं। यही जीवात्मा ही संसार है, जो चेतना और दुःख की श्रृंखला से उत्पन्न होता है; जब यह जाना जाता है, तब कहीं भी कुछ अज्ञात नहीं रह जाता। हे राम, जब परमात्मा का ज्ञान हो जाता है, तो दुःख की श्रृंखला समाप्त हो जाती है, जैसे विष का नाश होने पर हैजा शांत हो जाता है। हे ब्रह्मन्, मुझे परमात्मा का वह सच्चा स्वरूप बताइए, जिसे देखकर मनुष्य संपूर्ण मोह से पार हो जाता है। परमात्मा का स्वरूप वही है, जो चेतना के एक स्थान से दूसरे स्थान तक जाने पर भी एक ही क्षण में प्राप्त होता है। केवल पूर्ण अभाव ही संसार और उसकी स्थितियों की अवस्था है; जो जागरण के महासागर में स्थित है, वही परमात्मा का स्वरूप है। जहाँ द्रष्टा और दृश्य की श्रृंखला होते हुए भी पूर्णतः लुप्त हो जाती है, जो आकाशरहित होकर भी आकाश है—वही परमात्मा का स्वरूप है। जो शून्य नहीं है, फिर भी शून्य सा प्रतीत होता है, जिसमें यह ब्रह्माण्ड, जो स्वयं शून्य है, स्थित है; जो विविध सृष्टियों के मध्य भी शून्य ही रहता है—ऐसा ही परमात्मा का स्वरूप है। जो शुद्ध चेतना से बना है, फिर भी महान् शिला की तरह अडिग है; जो बाहर से जड़ प्रतीत होता है, भीतर से सदा जागरूक है—ऐसा ही परमात्मा का स्वरूप है। जिससे भीतर और बाहर सब कुछ व्याप्त और एकीकृत है, और जो अपने ही स्वरूप को प्राप्त करता है—ऐसा ही परमात्मा का स्वरूप है। जैसे प्रकाश का संबंध प्रकाशन से है, जैसे शून्यता का संबंध आकाश से है, वैसे ही जिसमें सब कुछ स्थित है—ऐसा ही परमात्मा का स्वरूप है। यह सर्वव्यापी परमात्मा कैसे न पहचाना जाए? क्योंकि इसी से संसार और जो भी देखा जाता है, उसका अस्तित्व उत्पन्न होता है। यदि पूर्ण अभाव के स्पष्ट बोध में भी इस मृगतृष्णा-समान, आकाश के रंग-जैसे संसार का कोई ठोस आधार हो सकता है, तो ऐसा ही मान लो। ब्रह्म का वह स्वरूप केवल ज्ञान द्वारा ही जाना जाता है, किसी अन्य कर्म से नहीं; दृश्य के पूर्ण अभाव के अतिरिक्त कोई अन्य शुभ मार्ग नहीं है। जब दृश्य वस्तुओं के विषय में पूर्ण अभाव का बोध हो जाता है, तब केवल परम तत्त्व शेष रहता है, वही तब समझा और अनुभव किया जाता है। चेतना का कोई भी प्रतिबिंब बिना किसी विषय के कहीं नहीं होता; क्योंकि बिना प्रतिबिंब के दर्पण का अस्तित्व कैसा? जब तक इस दृश्य जगत् की संभावना है, तब तक कोई भी परम सत्य को नहीं जानता। जब यह दृश्य मायाजाल और ब्रह्माण्ड है, तो हे मुनि, अभाव कहाँ? जैसे राई के दाने में मेरु पर्वत कहाँ? यदि कुछ दिनों तक, हे राम, तुम अविचलित चित्त से सत्संग और सत्य शास्त्रों में लगे रहो, तो एक क्षण में ही—मैं तुम्हारे लिए दृश्य जगत् को पूरी तरह मिटा दूँगा, जैसे मृगतृष्णा में जल को ज्ञान से दूर किया जाता है; जब दृश्य नहीं रहता, तो द्रष्टा भी नहीं रहता, और केवल शुद्ध चेतना शेष रहती है। द्रष्टा तभी होता है जब दृश्य होता है; दृश्य तभी होता है जब द्रष्टा होता है। द्वैत तभी है जब अद्वैत है, और अद्वैत तभी जाना जाता है जब द्वैत है। जब एक नहीं रहता, तो दोनों का अस्तित्व नहीं हो सकता; जब द्वैत-अद्वैत, द्रष्टा-दृश्य का बोध समाप्त हो जाता है, तब केवल शुद्ध सत्ता शेष रहती है। मैं तुम्हारे लिए इस दृश्य जगत् को, 'मैं' की भावना आदि से लेकर, उनकी पूर्ण अभाव-ज्ञान द्वारा ऐसे मिटा दूँगा, जैसे दर्पण की मैल को साफ किया जाता है। असत्य का अस्तित्व नहीं है, और सत्य का कभी अभाव नहीं होता; जो वस्तु स्वभाव से नहीं है, उसे हटाने के लिए कौन सा प्रयास चाहिए? प्रारंभ में यह संसार उत्पन्न नहीं हुआ था; और जो अब फैला हुआ दिखता है, वह केवल वही शुद्ध आत्मा, ब्रह्म है, जो अपनी ही चेतना से विस्तृत है। जिसे संसार कहा जाता है, वह उत्पन्न नहीं हुआ, न ही उसका अस्तित्व है, न ही वह देखा जाता है; जैसे स्वर्ण में कंगन-स्वरूप नहीं होता, वैसे ही उसे हटाने के लिए क्यों प्रयास करना? यह सब आगे अनेक प्रकार से, अनेक तर्कों द्वारा विस्तार से समझाया जाएगा, जिससे यह प्रत्यक्ष और बिना संदेह के जाना जा सके। जो आरंभ में उत्पन्न ही नहीं हुआ, वह अब यहाँ कैसे हो सकता है? मृगतृष्णा में नदी, या दूसरा चन्द्रमा, या कोई ग्रह कहाँ हो सकता है? जैसे बाँझ स्त्री का पुत्र नहीं है, मृगतृष्णा में जल नहीं है, आकाश में वृक्ष नहीं है, वैसे ही संसार का यह मोह भी नहीं है। जो यहाँ दिखता है, हे राम, वह केवल शुद्ध ब्रह्म ही है; यह आगे तर्क द्वारा समझाया जाएगा, केवल शब्दों से नहीं। जो बुद्धिमान् तर्क द्वारा कही गई बातों को यहाँ स्वीकार करता है, उसे कभी तिरस्कार नहीं करना चाहिए; किन्तु जो मोहवश तर्कसंगत बातों की उपेक्षा करता है, वह अज्ञानी है और स्वयं को दुःख देता है। यह ज्ञान किस प्रकार जाना जाता है, और कैसे स्थापित होता है? जब यह तर्क द्वारा अनुभव होता है, तब जानने के लिए कुछ भी शेष नहीं रहता। यह जो मिथ्या ज्ञान का ज्वर है, जो संसार कहलाता है और बहुत समय से जमा है, वह केवल विचार द्वारा शांत होता है, मंत्रों के जप से नहीं। हे राम, मैं तुम्हें कथाएँ सुनाऊँगा, जो समझ की प्राप्ति के लिए हैं; यदि तुम इन्हें सुनोगे, तो निश्चित ही मुक्त और ज्ञानी हो जाओगे। अन्यथा, यदि तुम्हारी चित्त की चंचलता के कारण तुम बीच में ही उठकर चले जाओ, तो आज तुम्हें उच्च पथ का कुछ भी प्राप्त नहीं होगा।