चेतना की अद्वितीय स्पंदन शक्ति स्वतः ही प्रकट होती है—यह चेतना की वायु है, जो कभी जड़ नहीं होती। उसी प्रकार, चेतना की विविध गतियाँ भी स्वतः ही प्रवाहित होती हैं—यह चेतना का जल है, जो किसी एक मार्ग या सीमा में बंधा नहीं रहता। चेतना का यह अद्भुत शिखर भी अपने आप ही ऊँचा उठता है, यह किसी ने बनाया नहीं है; और चेतना का आनंददायक प्रकाश भी निरंतर स्वयं प्रकाशित होता रहता है। यह चेतना का प्रकाश सदा स्वयं प्रकाशित और शुद्ध है, जो ज्ञान से जानने वाले में स्वतः ही उदित होता है, और अज्ञान में अस्त होता सा प्रतीत होता है। यह चेतना अपने ही स्वभाव से, जड़ वस्तुओं में गहन निद्रा की अवस्था को प्राप्त करती है; और अपनी ही गति या स्थिरता से, चेतना का यह विशाल आकाश या तो मन बन जाता है या फिर शुद्ध जागरूकता के रूप में स्थित रहता है। चेतना का यह प्रकाश ही वह ज्योति है, जिससे संसार का अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों संभव होते हैं; संसार है भी और नहीं भी, क्योंकि वह केवल चेतना के आकाश की एक शून्यता मात्र है। संसार चेतना के प्रकाश के महान स्वरूप के रूप में भी है और नहीं भी; चेतना की सघन वायु के कंपन के रूप में भी संसार है और नहीं भी। संसार चेतना के गहन अंधकार की कालिमा के रूप में भी है और नहीं भी; जैसे चेतना के सूर्य के प्रकाश में संसार है और नहीं भी। चेतना की धूल ही संसार में पर्वत या परमाणु के रूप में माया है; चेतना की अग्नि की ऊष्मा ही संसार की दीप्ति है; चेतना के शंख की उज्ज्वलता ही संसार की चमक है। संसार चेतना के पर्वत का उदर है; जल की तरलता चेतना में संसार है; गन्ने की मिठास चेतना में संसार है; दूध की चिकनाई चेतना में संसार है। बर्फ की ठंडक चेतना में संसार है; अग्नि की प्रज्वलन चेतना में संसार है; घी की चिकनाई चेतना में संसार है; नदी की तरंग चेतना की धारा में संसार है। संसार चेतना-शहद की मिठास है; संसार चेतना का स्वर्णाभूषण है; संसार चेतना के पुष्प की सुगंध है; संसार चेतना की बेल का फल है। चेतना का अस्तित्व ही संसार का अस्तित्व है; संसार का अस्तित्व ही चेतना का स्वरूप है। यहाँ भेद और परिवर्तन नहीं टिकते, जैसे आकाश में मलिनता नहीं टिकती। इस प्रकार, सत् की वास्तविकता से, तीनों लोक—सत्य और असत्य—अविभाज्य हैं, क्योंकि उनकी आत्मा भिन्न नहीं है; अतः अस्तित्व और अनस्तित्व भी वही एक है। 'भाग' और 'सम्पूर्ण' शब्दों के अर्थ खरगोश के सींग के समान हैं—केवल कल्पना, जो प्रत्यक्ष अनुभव को नकारने वाले करते हैं; उन पर तिरस्कार हो। जहाँ संसार नहीं है—न पर्वत, न पृथ्वी, न नदियाँ, न अधिपति—केवल एकमात्र चेतना ही है, वहाँ 'यह' और 'वह' का कोई भ्रम कैसे उत्पन्न हो सकता है? यदि चेतना पत्थर के हृदय जितनी सघन भी हो, तब भी वह अपने ही आकाश में स्वच्छ बनी रहती है, और उसमें सभी शांत व्यवस्थाएँ निहित रहती हैं, जैसे पत्थर में। वस्तुओं के विस्तार में, तुम आकाश के कण के समान हो; तुम्हारे लिए 'तुम', 'वह', 'मैं', 'स्व', 'सत्ता' या 'असत्ता' जैसी कोई धारणा नहीं है। जैसे पत्ते पर अनेक रेखाएँ व्यवस्थित होती हैं, वैसे ही यह चेतना अपने स्वभाव से भिन्न और अभिन्न दोनों को अपने भीतर समेटे रहती है। प्रत्यक्ष अनुभव से जानो कि चेतना ही सभी कारणों के समूह की मूल कारण है, सृष्टिकर्ता की भी जननी है, और अपनी प्रकृति से अकारण है। और यह चेतना, जो वस्तु नहीं है, उसका अभाव वाणी से भी सिद्ध नहीं किया जा सकता; क्योंकि जो कुछ भी है, वह बीज से अंकुर के समान प्रकट होता देखा जाता है। जैसे तीनों लोक आकाश में अविभाज्य और पूर्ण रूप से रिक्त हैं, वैसे ही महान चेतना में जो कुछ भी देखा जाता है, वह वास्तव में परम अवस्था है—इस प्रत्यक्ष अनुभूति से दृढ़ रहो। जब मुनि ने ऐसा कहा, तब दिन संध्या की ओर बढ़ा, सूर्य अस्त हुआ, और सभा के लोग सूर्य की किरणों के क्षीण होते ही प्रणाम कर स्नान के लिए चले गए। यह संसार केवल आकाश है, जैसे आकाश में मोती दिखाई देता है; वैसे ही शुद्ध चेतना के विस्तार में संसार प्रकाशित होता है। जैसे किसी स्तंभ पर अंकित अप्सरा अलग प्रतीत होती है, पर वास्तव में न तो कोई नक्काशी है, न नक्काशीकार; वैसे ही चेतना के स्तंभ में भी न तो नक्काशी है, न नक्काशीकार। जैसे समुद्र में लहरें अपनी प्रकृति में अडोल रहते हुए भी सहज रूप से उत्पन्न होती प्रतीत होती हैं, वैसे ही जानने योग्य और जानने वाला परम में उत्पन्न होते प्रतीत होते हैं, पर वास्तव में भिन्न नहीं हैं। जैसे जल में सूर्य की किरणें संसार को ठोस प्रतीत होती हैं, पर परमाणु के लिए वे असार हैं—वैसे ही संसार का स्वरूप है। संसार का यह स्वरूप, जो न प्रकट है न अप्रकट, ब्रह्म से अलग नहीं है; यह जल में सूर्य की जालिका के समान है, जो भिन्न प्रतीत होती है। पृथ्वी और अन्य तत्त्व, जो इस संसार में अनुभव होते हैं, वे वास्तव में नहीं हैं—जैसे स्वप्न या कल्पना में। इस आकाश-समान चेतना में, जिसमें वस्तुओं को वास्तविक मानकर ग्रहण किया जाता है, वास्तव में कुछ भी उत्पन्न नहीं होता—जैसे मरीचिका नदी में जल नहीं होता। इस संसार में, जहाँ वस्तुओं का ग्रहण नहीं है, जो गंधर्वों के नगर के समान है, वहाँ वस्तुओं का प्रकट होना मरुस्थल की नदी के समान है—एक माया, जो दिखती तो है, पर असत्य है। जैसे स्वप्न के पर्वत में कोई वास्तविक माप नहीं होती, वैसे ही संसार में सभी दृश्य रूप केवल आकाश हैं, केवल कल्पना से भरे हैं, वस्तु से नहीं। 'संसार' और 'ब्रह्म' शब्दों के अर्थ में कोई भेद नहीं है, यह भेद केवल अज्ञानी की कल्पना है; वास्तव में 'संसार', 'ब्रह्म' और 'आकाश' शब्दों का अर्थ एक ही है। यह प्रकाश, जो केवल चेतन और अचेतन का प्रकाशित होना है, आकाश से उतना ही सूक्ष्म संबंध रखता है, जितना कल्पना का बादल वास्तविक बादल से। जैसे स्वप्न का नगर जागृत नगर की तुलना में स्पष्ट प्रतीत होता है, वैसे ही यह संसार कल्पित संसार की तुलना में स्पष्ट प्रतीत होता है। इसलिए, यह संसार, जो जड़ और चेतन के रूप में प्रकट होता है, वास्तव में शुद्ध आकाश ही है; 'शून्य' और 'आकाश-संसार' दोनों शब्द चेतना-स्वरूप हैं। यहाँ कुछ भी उत्पन्न नहीं हुआ—न संसार, न उसका प्रारंभ, न कुछ भी देखा गया; यह जैसा है, वैसा ही है—अवर्णनीय और अप्रकट। संसार स्वयं महान आकाश है, चेतना का आकाश, जिसमें कोई विभाजन नहीं; यह परमाणु के आकार के क्षेत्र के समान है या एक ऐसी तुला के समान, जिसे कभी भरा नहीं जा सकता। इसका स्वरूप केवल आकाश ही है—शुद्ध, रूप-ग्रहण से मुक्त; आकाश में ही आकाश से बनी एक अद्भुत कल्पना की नगरी खड़ी है। अब, उस मंडप की कथा सुनो, जो कानों के लिए भूषण है; जिससे निःसंदेह यह अर्थ तुम्हारे मन को विश्रांति देगा। हे ब्रह्मन्! सच्चे ज्ञान की वृद्धि के लिए, मुझे संक्षेप में मंडप की पूरी कथा शीघ्र सुनाओ, जिससे मेरा ज्ञान और बढ़े।