ರಾಮಾ, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಸ್ವಚ್ಛವಾದದ್ದು, ಬಿಳುವಿನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಯವಾದ ಅರ್ಥಗ್ರಹಣದ ದर्पಣದಂತೆ ಇದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಮಾತ್ರ ಶುದ್ಧೀಕರಣವೇ ಸಾಕು. ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಕೂಡ, ವ್ಯಾಸಪುತ್ರ ಶುಕನು ಮಾಡಿಕೊಂಡಂತೆ, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನೆಲ್ಲಾ ತಿಳಿದು, ಒಳಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು ಮಾತ್ರ ಹವಣಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ರಾಮಾ, ಶುಕನ ಮನಸ್ಸು ಮೊದಲಿಗೆ ಏಕೆ ಚಂಚಲವಾಗಿತ್ತು, ಬಳಿಕ ಹೇಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿಗೆ ಬಂದಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೀಯಲ್ಲ, ಈಗ ನಾನು ನಿನಗೆ ಆ ಕಥೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇದು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮದ ಅಂತ್ಯದ ಕಥೆಗೆ ಸಮಾನವಾದದ್ದು; ಪುನರ್ಜನ್ಮಗಳ ಅಂತ್ಯದ ಕಾರಣವನ್ನೂ ಸಾರುತ್ತದೆ. ನಿನ್ನ ತಂದೆ ವ್ಯಾಸರ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವ, ಕಾಜಲ್ನಂತಹ ಕಪ್ಪು ವರ್ಣದ, ಬಂಗಾರದ ಆಸನದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿರುವ, ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನದ ಮಹರ್ಷಿಯೊಬ್ಬರು ಇದ್ದಾರೆ. ಅವರೇ ವ್ಯಾಸರು. ಅವರಿಗೊಂದು ಚಂದ್ರಮುಖಿ, ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯಶಾಲಿಯಾದ ಪುತ್ರನಿದ್ದನು—ಅವನು ಶುಕ. ಯಜ್ಞದ ಸ್ವರೂಪದಂತೆ ಸ್ಥಿರನಾದ ಮಹರ್ಷಿ. ಶುಕನು ಕೂಡ ನಿನ್ನಂತೆ, ಲೋಕದ ಗತಿಯನ್ನೊಳಗೆ ಆಳವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ, ಅವನಲ್ಲಿಯೂ ತೀವ್ರವಾದ ವಿವೇಕೋದಯವಾಯಿತು. ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ವಿವೇಕದಿಂದ, ಅವನು ಬಹುಕಾಲ ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡನು. ಅವನ ಮನಸ್ಸು, ಯಾವಾಗ ಹತಾಶವಾಗದೆ, ತಾನೇ ಪರಮಾರ್ಥವನ್ನು ತಲುಪಿತು, ಆಗ 'ಇದು ಸತ್ಯವಲ್ಲ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಅವನಲ್ಲಿರಲಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಕೂಡ ಸಿಗಲಿಲ್ಲ. ಆದರೂ ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲತೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ಅನೇಕ ಕ್ಷಣಿಕ ಸುಖಗಳಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿದು, ಭೂಮಿಯ ಕಡೆ ನೋಡದೆ ಆಕಾಶದಿಂದ ಮಾತ್ರ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿಯುವ ಚಾತಕ ಪಕ್ಷಿಯಂತೆ, ಶಾಂತವಾಗಿಬಿಟ್ಟಿತು. ಒಂದು ದಿನ, ಆ ಶುದ್ಧಮನಸ್ಸಿನ ಶುಕನು, ಮೇರುಗಿರಿಯಲ್ಲಿ ಏಕಾಂತವಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ತನ್ನ ತಂದೆ ಕೃಷ್ಣದ್ವೈಪಾಯನ ವ್ಯಾಸರನ್ನು ಕೇಳಿದನು: “ಮಹರ್ಷೇ, ಈ ಲೋಕದ ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರದರ್ಶನ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಯಿತು? ಅದು ಹೇಗೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ, ಎಷ್ಟು ಕಾಲ, ಯಾರಿಗೆ, ಯಾವಾಗ?” ಪುತ್ರನ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಯಾದ ವ್ಯಾಸರು, ಶುದ್ಧವಾಗಿಯೂ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿಯೂ ಹೇಳಬೇಕಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವಿವರಿಸಿದರು. ನಾನು ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ನನ್ನ ತಂದೆಯಿಂದ ಹಿಂದೆ ಕಲಿತಿದ್ದೆ. ಆದರೆ ಶುಕನು, ತನ್ನ ಶುಭ್ರ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ, ಆ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಬಹಳವೂ ಅಲ್ಲ, ಮಹತ್ವಪೂರ್ಣವೂ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಿಲ್ಲ. ವ್ಯಾಸರು ಪುತ್ರನ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಮನಗಂಡು ಮತ್ತೆ ಹೇಳಿದರು: “ನಾನು ಇದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ತಿಳಿಯುತ್ತಿಲ್ಲ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಜನಕ ಎಂಬ ರಾಜನಿದ್ದಾನೆ; ಅವನು ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ ಬಳಿಯಿಂದ ನೀನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪಡೆಯುವೆ.” ತಂದೆಯ ಮಾತು ಕೇಳಿ, ಶುಕನು ಸುಮೇರು ಪರ್ವತದ ತಪ್ಪಲಿನಿಂದ ಹೊರಟು, ಜನಕನು ಆಡಳಿತ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ವಿದೇಹಾ ನಗರವನ್ನು ತಲುಪಿದನು. ಗೋಪುರದವನು, ಮಹಾತ್ಮಾ ಜನಕರಿಗೆ, “ಮಹಾರಾಜನೇ, ವ್ಯಾಸಪುತ್ರ ಶುಕನು ಬಾಗಿಲಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ,” ಎಂದು ತಿಳಿಸಿದನು. ಜನಕನು, ಶುಕನನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯಭಾವದಿಂದ, “ಅವನನ್ನು ಕಾಯಿಸಲಿ,” ಎಂದು ಹೇಳಿ, ಏಳು ದಿನ ಸುಮ್ಮನಿದ್ದನು. ಬಳಿಕ ಶುಕನನ್ನು ಆಲಯದ ಪ್ರಾಂಗಣಕ್ಕೆ ಕರೆಯಿಸಿ, ಅಲ್ಲಿಯೇ ಅವನು ಮತ್ತೆ ಏಳು ದಿನ ತಲೆಬಾಗಿ, ಆಲೋಚನೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದನು. ನಂತರ, ಶುಕನನ್ನು ಆಂತರಿಕ ಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಕರೆಸಿದನು; ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿಯೂ ಏಳು ದಿನ ಅವನ ಮುಂದೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಆ ವೇಳೆ, ಜನಕನು ಚಂದ್ರಮುಖಿಯಾದ ಶುಕನಿಗೆ ಸುಂದರ ವನಿತೆಗಳು, ಭೋಜನ, ಮತ್ತು ಬಗೆಬಗೆಯ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಿದನು. ಆದರೆ ಆ ಭೋಗಗಳು ವ್ಯಾಸಪುತ್ರ ಶುಕನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ದುಃಖದಂತೆ ಅನಿಸುತ್ತಿದ್ದವು; ಅವು ಅವನನ್ನು ذಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಹೇಗೆಂದರೆ, ಬಲವಾದ ಪರ್ವತವನ್ನು ಸಣ್ಣ ಗಾಳಿಯು ಚಲಿಸಲಾರದು. ಅವನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಶಾಂತ, ಶುಭ್ರ, ಮೌನಿಯಾಗಿಯೂ, ಹರ್ಷಭರಿತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರನಂತೆ ಇದ್ದನು. ಜನಕನು ಶುಕನ ಯಥಾರ್ಥ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅವನನ್ನು ಒಳಗೆ ಕರೆಸಿ, ನೋಡಿ, ಹರ್ಷಪೂರ್ಣ ಹೃದಯದಿಂದ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದನು. ಲೋಕದ ಎಲ್ಲ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಿ, ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸಿಕೊಂಡು, ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಆತಿಥ್ಯವನ್ನೊದಗಿಸಿ, “ನಿನಗೆ ಏನು ಬೇಕು?” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಅವನು ಕೇಳಿದನು: “ಆಚಾರ್ಯನೇ, ಈ ಲೋಕದ ಪ್ರದರ್ಶನ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಯಿತು? ನಿಜವಾದ ಶಾಂತಿ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ? ಇದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ವಿಳಂಬವಿಲ್ಲದೆ ಹೇಳಿ.” ಜನಕನ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ, ಶುಕನು ತನ್ನ ಪವಿತ್ರ ತಂದೆ ಹೇಳಿದಂತೆ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ನಾನು ಇದನ್ನು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ವಿವೇಕದಿಂದ ಈಗಾಗಲೇ ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ. ನನ್ನ ತಂದೆ ನನಗೆ ಕೇಳಿದಾಗ, ನಾನು ಇಷ್ಟೇ ಉತ್ತರಿಸಿದ್ದೆ.” “ಮಹಾಮತಿಗಳಲ್ಲೊಬ್ಬನೇ, ನೀನು ಕೂಡ ಇದೇ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದೀಯೆ; ಇದು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ನಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಆ ಕಲ್ಪನೆ ನಿಂತಾಗ ಕರಗುತ್ತದೆ; ಕರಗಿ ಹೋದ ಜಗತ್ತು ಶೂನ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ನಿಶ್ಚಯ.” “ಆದಕಾರಣ, ಮಹಾಬಾಹುನೇ, ನನಗೆ ನಿಜವಾದ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ನೀಡು; ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತೆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅಲೆಯದಿರಲಿ.” ಜನಕನು ಹೇಳಿದನು: “ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾದ ನಿಶ್ಚಯವೇನೂ ಇಲ್ಲ, ಮಹರ್ಷಿಯೇ; ನೀನು ಇದನ್ನು ನಿನ್ನ ಅನುಭವದಿಂದ ತಿಳಿದಿದ್ದೀಯೆ, ಗುರುಗಳಿಂದ ಕೇಳಿದ್ದೀಯೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಏಕಚಿತ್ತ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪ ಮಾತ್ರ ಇದೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಬಂಧನ, ಕಲ್ಪನೆ ನಿಂತಾಗ ಮುಕ್ತಿ. ಇದನ್ನು ಯಾರು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದನೋ, ಅವನು ಎಲ್ಲ ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ದೃಶ್ಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.” “ನಿನಗೂ ಮಹಾವೀರನೇ, ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ದೀರ್ಘಕಾಲದ ದುಃಖಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವೈರಾಗ್ಯ ಉಂಟಾಗಿದೆ; ಮತ್ತೇನು ಕೇಳಲು ಉಳಿದಿದೆ? ನಿನ್ನ ತಂದೆಗೆ ಕೂಡ, ಅವನು ಮಹಾತಪಸ್ವಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ, ನಿನಗೆ ಬಂದಂತೆ ಈ ಪೂರ್ಣತೆ ಬಂದಿಲ್ಲ.” “ನಾನು ವ್ಯಾಸನಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನವನಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವನ ಶಿಷ್ಯನೂ ಪುತ್ರನೂ ಆಗಿದ್ದರೂ, ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಭೋಗಾಸಕ್ತಿಯ ಕ್ಷಯ ಹೆಚ್ಚಿರುವುದರಿಂದ, ನೀನು ಇಲ್ಲಿಯೇ ನನ್ನಿಗಿಂತ ಮೇಲು.” “ನೀನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಂಪನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪಡೆದಿದ್ದೀಯೆ; ನೀನು ದೃಶ್ಯದಲ್ಲಿ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ನೀನು ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೀಯೆ—ಮೋಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು.” ಹೀಗೆ ಮಹಾತ್ಮಾ ಜನಕನು ಉಪದೇಶಿಸಿದ ನಂತರ, ಶುಕನು ಶುದ್ಧವಾದ ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಮೌನವಾಗಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದನು.