ಜನರು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಧರ್ಮನಿಷ್ಠನು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅಂದರೆ ಅವರು ಸ್ವತಃ ಸದುಪಾಯಿಗಳಾಗಿದ್ದು, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಶ್ರೇಷ್ಠನು ಮತ್ತು ಧರ್ಮನಿಷ್ಠನು ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಂತಹವರ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಹುಡುಕಬೇಕು. ಎಲ್ಲ ವಿದ್ಯೆಗಳ ನಡುವೆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಶಾಸ್ತ್ರವೇ ನಿಜವಾದ ಶಾಸ್ತ್ರ. ಇದನ್ನು ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುತ್ತಾ ಬದುಕಿದರೆ ಮನುಷ್ಯ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹಾಗೆ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವ ಮಲವನ್ನು ಕಟಕೋಳೆ ಬೀಜದಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕುವಂತೆ, ಮೂಢರನ್ನು ಔಷಧದಿಂದ ಸುಧಾರಿಸುವಂತೆ, ಶುದ್ಧ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗದಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನ ಅಶುದ್ಧತೆಗಳು ನಿವಾರಣೆಯಾಗುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರನ್ನು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ: “ಈ ದೇವತೆ, ಯಾರು ವಿವರಣೆಗೊಂಡಿದ್ದಾನೆ, ಅವನನ್ನು ತಿಳಿದರೆ ಮುಕ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ—ಅವನು ಎಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ? ಅವನನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯಬಹುದು?” ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ: “ಈ ದೇವತೆ ದೂರವಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಸದಾ ದೇಹದಲ್ಲಿ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇರುವನು.” ಈ ಚೈತನ್ಯವೇ ಈ ಸಮಸ್ತ ಜಗತ್ತು; ಆದರೆ ಈ ಚೈತನ್ಯ ಜಗತ್ತಾಗಿಲ್ಲ. ನಿಜವಾಗಿ, ಈಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರ ಇದೆ; ‘ಜಗತ್ತು’ ಎಂಬ ವೀಕ್ಷಕ ಅವನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ. ಈ ಚೈತನ್ಯವೇ ಚಂದ್ರಧಾರಿಯು, ಗರುಡಧ್ವಜ, ಸೂರ್ಯ, ಮತ್ತು ಪದ್ಮಜನ—all are nothing but pure consciousness. ಪ್ರಪಂಚವೇ ಚೈತನ್ಯ ಎಂದು ಮಕ್ಕಳೂ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಬೋಧನೆಗೆ ಏನು ಅಗತ್ಯ? ಅದರ ಹೆಸರೇನು? ನೀನು ಈ ಪ್ರಪಂಚ ಚೈತನ್ಯ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಂಡರೂ, ನಿಜವಾದ ಮುಕ್ತಿಗೆ ಬೇಕಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಇನ್ನೂ ಪಡೆಯಿಲ್ಲ. ‘ಚೈತನ್ಯ’ ಎಂಬುದು ಸಂಸಾರ; ಜೀವಿಯನ್ನು ಪ್ರಾಣಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇದರಿಂದ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಮರಣದ ಅಲೆಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಪ್ರಾಣಿ, ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ರೂಪರಹಿತವಾದರೂ, ದುಃಖದ ಪಾತ್ರವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಇದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಒಬ್ಬನು ಚೈತನ್ಯ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅಥವಾ ಅವುಗಳ ಅಭಾವದ ಕಡೆ ತಿರುಗಿದ್ದಾಗ, ಅದು ಪೂರ್ಣತೆಯ ಸ್ಥಿತಿ; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ದುಃಖಪಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಹೃದಯದ ಗಾಂಠ ಮುರಿಯುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲ ಸಂಶಯಗಳು ಕಡಿದುಹಾಕಲ್ಪಡುತ್ತವೆ, ಅವನ ಕರ್ಮಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮತ್ತು ಅಶ್ರೇಷ್ಠವನ್ನು ಅವನು ನೋಡಿದಾಗ. ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆ ಒಬ್ಬನ ಆಕರ್ಷಣೆ ನಿಲ್ಲಿಸಲು, ವಸ್ತುಗಳ ಅಸಾಧ್ಯತೆ ಬೇಕು; ವಸ್ತುಗಳು ವೀಕ್ಷಣೀಯವಾಗಿರುವವರೆಗೆ ಅವು ಹೇಗೆ ನಿಲ್ಲಬಹುದು? ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಅಧ್ಯಯನದಿಂದ ಪರಮಾತ್ಮನು ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತಾನೆ, ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಿಸುತ್ತಾನೆ—ಅವನು ಹೇಗಿರುತ್ತಾನೆ? ಈ ಚೈತನ್ಯ, ಜೀವಾತ್ಮ, ಜನ್ಮದ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಹರಡಿದಿರುವುದು—ಇದನ್ನು ಆತ್ಮ ಎಂದು ಬಯಸುವವರು, ಪಾಂಡಿತರಾಗಿದ್ದರೂ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳೇ. ಇಲ್ಲಿ, ಜೀವಾತ್ಮವೇ ಸಂಸಾರ, ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ಪರಂಪರೆಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ, ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ಏನು ತಿಳಿಯಬೇಕೆಂಬುದು ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಪರಮಾತ್ಮನು ತಿಳಿದರೆ, ರಾಮಾ, ದುಃಖದ ಪರಂಪರೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ವಿಷವನ್ನು ಶಮನ ಮಾಡಿದಂತೆ ಕಾಲರಾ ರೋಗವು ನಿಂತುಹೋಗುತ್ತದೆ. “ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಪರಮಾತ್ಮನ ನಿಜವಾದ ರೂಪವನ್ನು ಹೇಳು, ಅದನ್ನು ನೋಡಿದರೆ ಮನುಷ್ಯನು ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ದಾಟಿ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ,” ಎಂದು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಮಾತ್ಮನ ರೂಪವೆಂದರೆ, ಚೈತನ್ಯವು ದೂರದ ಸ್ಥಳಗಳಿಂದ ಸ್ಥಳಾಂತರವಾಗುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ದೊರಕುವುದು. ‘ಅತ್ಯಂತ ಅಸ್ತಿತ್ವರಹಿತತೆ’ ಎಂಬುದು ಸಂಸಾರ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ; ಜಾಗೃತಿಯ ಮಹಾ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಇರುವುದೇ ಪರಮಾತ್ಮನ ರೂಪ. ವೀಕ್ಷಕ ಮತ್ತು ವೀಕ್ಷಿತದ ಕ್ರಮವು ಇದ್ದರೂ, ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾಗಿರುವುದು; ಅದು ಆಕಾಶರಹಿತವಾದರೂ, ಆಕಾಶವಾಗಿರುವುದು—ಇದು ಪರಮಾತ್ಮನ ರೂಪ. ಅದು ಖಾಲಿಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಖಾಲಿಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಈ ಜಗತ್ತು ಖಾಲಿಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಖಾಲಿಯಂತೆ ಅವನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ; ಸೃಷ್ಟಿಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲೂ ಖಾಲಿಯೇ ಉಳಿದಿರುವುದು—ಇದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವಭಾವ. ಪರಮಾತ್ಮನು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದವನಾಗಿದ್ದರೂ, ಮಹಾ ಶಿಲೆಯಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ; ಹೊರಗೆ ಜಡ, ಒಳಗೆ ಸದಾ ಜಾಗೃತ—ಇದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವಭಾವ. ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆವರಿಸಿ, ಒಂದಾಗಿಸಿ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುವದು—ಇದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವಭಾವ. ಹೆಚ್ಚು ಬೆಳಕು ಬೆಳಗುವುದಕ್ಕೆ, ಖಾಲಿ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ, ಎಲ್ಲವು ಇದರಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವಂತೆ—ಇದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವಭಾವ. ಈ ಪರಮಾತ್ಮನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವುದರಿಂದ, ಅವನನ್ನು ಹೇಗೆ ಗುರುತಿಸದೆ ಇರುವದು ಸಾಧ್ಯ? ಏಕೆಂದರೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ವೀಕ್ಷಿತಗಳೆಲ್ಲ ಅವನಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟಿವೆ. ಅತ್ಯಂತ ಅಸ್ತಿತ್ವರಹಿತತೆಯಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ಥಿತಿಯು ಸ್ಥಿರವಾಗಬಹುದು ಎಂಬುದು, ಮೃಗಜಲ ಅಥವಾ ಆಕಾಶದ ಬಣ್ಣದಂತೆ, ಅಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಹಾಗಾಗಲಿ. ಬ್ರಹ್ಮನ ರೂಪವು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯಬಹುದು, ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಅಲ್ಲ; ವೀಕ್ಷಿತದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಭಾವವಿಲ್ಲದೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಶುಭದ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ವೀಕ್ಷಿತದ ಅಸ್ತಿತ್ವರಹಿತತೆಯ ಸಾಧನೆಯಾಗಿದ್ದಾಗ, ಪರಮಾತ್ಮನು ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ; ಆಗ ಅವನು ತಿಳಿದು, ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವಿಲ್ಲದೆ, ಚೈತನ್ಯವು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಿಲ್ಲದೆ, ಕನ್ನಡಿಯು ಹೇಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಬಹುದು? ಈ ವೀಕ್ಷಿತ ಜಗತ್ತು ಎಂಬ ‘ಪ್ರಪಂಚ’ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಯಾರೂ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ರೂಪಗಳ ಜಾಲ, ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಇದ್ದಾಗ, ಅಸ್ತಿತ್ವರಹಿತತೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಸಾಸಿವೆ ಬೀಜದೊಳಗೆ ಮೇರು ಪರ್ವತ ಎಲ್ಲಿದೆ? ರಾಮಾ, ಕೆಲ ದಿನಗಳು ನೀನು ಶ್ರೇಷ್ಠರ ಸಂಗ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ನಿಸ್ಸಂತೋಷ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ತೊಡಗಿದ್ದರೆ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ನಾನು— —ನಿನಗೆ ಈ ವೀಕ್ಷಿತ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೊಡೆದು ಹಾಕುತ್ತೇನೆ, ಮೃಗಜಲದ ನೀರನ್ನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕುವಂತೆ; ವೀಕ್ಷಿತ ಇಲ್ಲದಾಗ, ವೀಕ್ಷಕತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ವೀಕ್ಷಕತ್ವ ವೀಕ್ಷಿತ ಇದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಇದೆ; ವೀಕ್ಷಿತವಿರುವುದೂ ವೀಕ್ಷಕ ಇದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ. ದ್ವೈತವು ಏಕತ್ವದಿಂದ, ಏಕತ್ವವು ದ್ವೈತದಿಂದ. ಒಂದರ ಅಭಾವದಲ್ಲಿ ಎರಡರ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಏಕತ್ವ, ವೀಕ್ಷಕ ಮತ್ತು ವೀಕ್ಷಿತದ ಭಾವನೆ ನಿಂತಾಗ, ಶುದ್ಧ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ನಾನು ನಿನಗೆ ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮುಂತಾದ ಎಲ್ಲ ವೀಕ್ಷಿತ ಜಗತ್ತನ್ನು, ಅವುಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸ್ತಿತ್ವರಹಿತತೆಯ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಕನ್ನಡಿಯ ಅಶುದ್ಧತೆ ತೊಡೆಯುವಂತೆ, ತೊಡೆಯುತ್ತೇನೆ. ಅಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ, ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಅಸ್ತಿತ್ವರಹಿತತೆ ಇಲ್ಲ; ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ ವಸ್ತುವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಯಾವ ಪ್ರಯತ್ನ ಬೇಕು? ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಈಗ ಕಾಣುತ್ತಿರುವುದು ತನ್ನ ಸ್ವಚೈತನ್ಯದಿಂದ ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡಿರುವ ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮ, ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಮಾತ್ರ.