രാമാ, മനസ്സിന്റെ ജാഗ്രതയെ മറ്റൊരാൾ സൃഷ്ടിച്ചുവെന്നു കരുതുമ്പോൾ, നിന്റെ അഭാവത്തിൽ ആ ജാഗ്രതയെ സൃഷ്ടിക്കാൻ ആരാകും? ആരാണ് അതിന് കാരണം? അതിനാൽ, മനസ്സിന്റെ അസ്ഥിരത യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. മനസ്സിന്റെ പ്രവൃത്തികൾ നല്ലതും ചീത്തയുമെന്ന രണ്ടു വഴികളിലൂടെയാണ് ഒഴുകുന്നത്. മനുഷ്യന്റെ ശ്രമവും ജാഗ്രതയും കൊണ്ടാണ് ഈ പ്രവൃത്തി നന്മയുടെ പാതയിലേക്ക് നയിക്കേണ്ടത്. ദുഷ്പ്രവൃത്തികൾക്കിൽ ആഴത്തിൽ മുങ്ങിയാലും, മനസ്സിനെ തിരിച്ചുകൊണ്ടു നന്മയിലേക്കു കൊണ്ടുവരണം, ഉദ്ദേശപൂർവ്വമായ ശ്രമവും ശക്തിയും ഉപയോഗിച്ചാണ് അതു സാധ്യമാകുന്നത്, ശക്തന്മാരിൽ ഏറ്റവും മികച്ചവനേ, നീ ഇത് മനസ്സിലാക്കണം. മനസ്സ് ദുഷ്പ്രവൃത്തികളിൽ നിന്ന് മാറുമ്പോൾ നന്മയിലേക്കു നീങ്ങുന്നു; അതല്ലെങ്കിൽ വീണ്ടും ദുഷ്പ്രവൃത്തികൾക്കു തിരിയുന്നു. ജീവിയുടെ മനസ്സ് ഒരു മൃഗത്തിന്റെതുപോലെയാണ്; അതിനാൽ, അതിനെ എല്ലായ്പ്പോഴും സൂക്ഷിച്ചിരിക്കണം. നിതാന്ത സമത്വം കൊണ്ടാണ് ഈ ബാല്യമായ മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കേണ്ടത് — അത്രയേറെ വേഗത്തിൽ അല്ല, എന്നാൽ ക്രമേണ, ഓരോ ഘട്ടത്തിലും. മനുഷ്യശ്രമവും ജാഗ്രതയും കൊണ്ട് ഈ മനസ്സിനെ സൂക്ഷിക്കണം. നീ മുൻപ് പ്രയോഗത്തിലൂടെ ശക്തമാക്കിയ പ്രവൃത്തികൾ, നല്ലതോ ചീത്തയോ ആയിരുന്നാലും, രാമാ, ഇപ്പോൾ നീ നന്മയുടെ പ്രവൃത്തികൾ ശക്തമാക്കണം. മുൻപ് ചെയ്ത പ്രയോഗത്തിന്റെ ഫലമായി നിന്റെ പ്രവൃത്തികൾ ഉയരുമ്പോൾ, അതിന്റെ ഫലമായാണ് അവ ഉയരുന്നത്, ശത്രുക്കളുടെ നാശകരനായവനേ. ഇപ്പോഴും നിന്റെ പ്രവൃത്തികൾ ശക്തമാവുകയാണ്, പാപരഹിതനേ; അതിനാൽ, പ്രയോഗത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, നന്മയുടെ പ്രവൃത്തികൾ പ്രയോഗിക്കണം. മുൻപ് നിന്റെ പ്രവൃത്തികൾ പ്രയോഗം ഇല്ലാതെ ശക്തമാവുകയായിരുന്നെങ്കിൽ, ഇപ്പോഴും അവ വർദ്ധിച്ചേനെ; എന്നാൽ, ഇപ്പോൾ, പ്രിയനേ, സന്തോഷത്തോടെ ഇരിക്കൂ. സന്ദേഹത്തിൽ പോലും, എല്ലായ്പ്പോഴും നന്മയെ വളർത്തണം; ഈ പ്രവൃത്തികളുടെ വളർച്ചയിൽ, നന്മയെ പിന്തുടരുന്നതിൽ യാതൊരു പിഴവുമില്ല. ഈ ലോകത്തിൽ എന്താണ് പ്രയോഗിക്കപ്പെടുന്നത്, ആ സ്വഭാവം തന്നെ മനുഷ്യൻ കൈക്കൊള്ളുന്നു; ബാല്യത്തിൽ മുതൽ ജ്ഞാനികൾക്ക് ഇത് സംശയമില്ലാതെ കാണപ്പെടുന്നു. നിന്റെ ക്ഷേമത്തിനായി, ഉത്തമശ്രമം ആശ്രയിച്ച്, അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ജയിച്ച്, നല്ല പ്രവൃത്തികളിൽ തന്നെ നിനയെ ഏർപ്പെടുത്തണം. മനസ്സ് പരിശീലനം നേടാതെ, ആ അവസ്ഥയെ അറിയാതെ, ഗുരുവിന്റെ വാക്കുകളും ശാസ്ത്രത്തിന്റെ നിർദ്ദേശങ്ങളും അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കണം. ശുദ്ധി ദഹിച്ചുകഴിഞ്ഞു, സത്യം അറിയുമ്പോൾ, ഈ നല്ല പ്രവൃത്തികളുടെ ഒഴുക്കും നീ ഉപേക്ഷിക്കണം, അകമതിയില്ലാതെ. ഉത്തമരായവർ പ്രയോഗിക്കുന്ന, പരമനന്മയുള്ളതിനെ പിന്തുടരുക; മനസ്സ് ആനന്ദത്തിലേക്ക് ഉദ്ദേശിച്ചുകൊണ്ട്, സങ്കടമില്ലാത്ത അവസ്ഥയെ എപ്പോഴും നേടുക; പിന്നെ, അതിനെ പോലും വിട്ടു, നല്ല നിലയിൽ നിലനിൽക്കുക. അതുകൊണ്ട്, ഉത്തമയാഗ്രഹം എന്ന നിന്റെ ശാശ്വതസഖാവിനെ ആശ്രയിച്ച്, മനസ്സ് ഏകാഗ്രമാക്കി, എന്റെ വാക്കുകൾ ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ. ആന്തരിക പ്രേരണകളും ആസക്തികളും പിടിച്ചെടുത്ത ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ, മനസ്സിന്റെ ശക്തിയാൽ വേഗത്തിൽ നിയന്ത്രിച്ച്, സമത്വത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരണം. മനുഷ്യന്റെ ഉത്തമഫലങ്ങൾക്കായി, മോക്ഷം നേടാനുള്ള മാർഗ്ഗവും, ഈ ലോകത്തും അഗലോകത്തും വിജയവും നൽകുന്ന സാരമായ ഒരു സംഗ്രഹം ഞാൻ നിനക്ക് വിശദീകരിക്കാം. ലോകീയതയുടെ ആഗ്രഹം ഒരിക്കലും തിരിച്ചുവരാതിരിക്കാൻ ഉപേക്ഷിച്ച്, ഉത്തമമായ മനസ്സോടെ സമത്വവും തൃപ്തിയും സ്വീകരിക്കണം. മുന്കാലവും പിന്കാലവും ഉള്ള വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം സൂക്ഷ്മമായി മനസ്സിലാക്കി, മനസ്സിനെ സമത്വത്തിലേക്ക് ആന്തരികമായി കൊണ്ടുവരണം. രാമാ, ഈ മോക്ഷമാർഗ്ഗം കേൾക്കൂ; ഇത് സുഖ-ദുഃഖങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്നു, പരമാനന്ദത്തിലേക്കുള്ള ഏകമാർഗ്ഗമാണ്, ഇപ്പോൾ ഞാൻ വിശദീകരിക്കും. മോക്ഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ഉപദേശത്തെ, ജ്ഞാനികൾക്കൊപ്പം കേൾക്കുന്നവൻ സങ്കടരഹിതമായ, നാശമില്ലാത്ത അവസ്ഥയെ നേടും. ഈ ഉപദേശം പുരാതനകാലത്ത് ബ്രഹ്മാവ്, പരമസ്രഷ്ടാവ്, പറഞ്ഞു; സകല ദുഃഖങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്ന, മനസ്സിന് ഉത്തമ ആശ്വാസം നൽകുന്ന ഉപദേശം. ആ ഉപദേശം ആരാണ്, എന്തിനാണ്, എങ്ങനെ ആദ്യമായി സ്വയംജനനായ ബ്രഹ്മാവ് പറഞ്ഞത്, മഹാത്മാവേ? ഈ ഉപദേശം നിനക്ക് എങ്ങനെ ലഭിച്ചു എന്ന് പറയൂ, ഗുരുവേ. അവ്യായമായ, അനന്തമായ, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ച, എല്ലാം പിന്തുണക്കുന്ന ചൈതന്യാകാശം ഉണ്ട്; അത് അക്ഷരസ്വഭാവമുള്ളതും, എല്ലാ വസ്തുക്കളിൽ ദീപം പോലെ തിളങ്ങുന്നതുമാണ്. അത് ചലിക്കുന്നതിലും അചലമായതിലും നിന്നാണ് വിഷ്ണു ഉദിച്ചത് — സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് ഒരു തരംഗം ഉയരുന്നതുപോലെയാണ്. മേരു പർവതത്തിന്റെ മധ്യത്തിലെ കമലത്തിൽ നിന്ന്, അതിന്റെ പാകങ്ങളിലും ഹൃദയകമലത്തിൽ നിന്ന്, നക്ഷത്രത്തിന്റെ തന്തുപോലുള്ള പ്രകാശത്തിൽ നിന്ന്, പരമസ്രഷ്ടാവ് ജനിച്ചു. വേദങ്ങളുടെയും അർത്ഥങ്ങളുടെയും അധിപന്മാരായ സജ്ജനന്മാരുടെ കൂട്ടത്തിൽ ചുറ്റപ്പെട്ട്, അവൻ മനസ്സുപോലെ, ഭിന്നതകളുടെ ഒരു ലോകം സൃഷ്ടിച്ചു. ഭാരതം എന്ന ദേശത്തിൽ, ജംബുദ്വീപയുടെ കോണിൽ, സങ്കടവും രോഗവും ദുഃഖവും അനുഭവിക്കുന്ന മനുഷ്യരും അവരുടെ സന്തതികളെയും സൃഷ്ടിച്ചു. സ്ഥിതിയും അസ്ഥിതിയും കൊണ്ട് ദുഃഖിതരായ, നാശത്തിനും ദുരിതത്തിനും ഉദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ സൃഷ്ടിയിൽ, ജീവികൾക്ക് ഉത്തമ പോഷണത്തിന് ഒരു പരമമാർഗ്ഗം ഒരുക്കി. അവരെ ദുഃഖത്തിൽ കാണുമ്പോൾ, ലോകങ്ങളുടെ സ്രഷ്ടാവ്, പിതാവിന് കുട്ടികളുടെ ദുഃഖം കാണുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന കരുണപോലെ, ദയാവശം ആവുന്നു. ജീവികളുടെ അധിപൻ, ഒരു നിമിഷം മനസ്സിൽ ചിന്തിച്ചു: “ഈ ആശയില്ലാത്ത, ചുരുങ്ങിയ ആയുസുള്ളവരുടെ ദുഃഖം എങ്ങനെ അവസാനിപ്പിക്കാം?” അങ്ങനെ ചിന്തിച്ച ശേഷം, ഭാഗ്യവാനായ സ്രഷ്ടാവ് വീണ്ടും തപസ്സ്, ധർമ്മം, ദാനം, സത്യം, തീർത്ഥങ്ങൾ എന്നിവ സൃഷ്ടിച്ചു. ഇവ സൃഷ്ടിച്ച ശേഷം, ദിവ്യസ്രഷ്ടാവ് ചിന്തിച്ചു: “ഇവയാൽ മാത്രം, മനുഷ്യരുടെ സകല ദുഃഖങ്ങൾ അവസാനിക്കുന്നില്ല.” നിർവാണം പരമാനന്ദം എന്നാണു വിളിക്കപ്പെടുന്നത്; അതിൽ മനുഷ്യൻ ജനിക്കുകയോ മരിക്കുകയോ ഇല്ല; അത് ജ്ഞാനത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് ലഭ്യമാകുന്നത്. സാംസാരികതയെ അതിജീവിക്കാൻ, ജ്ഞാനമേ ജീവിയുടെ ഏക മാർഗ്ഗം; തപസ്സ്, ദാനം, തീർത്ഥയാത്ര എന്നിവ ചെറിയ സഹായങ്ങൾ മാത്രമാണ്. അതുകൊണ്ട്, ഈ ഉത്തമ മനുഷ്യരുടെ ദുഃഖമുക്തിക്ക്, ഞാൻ അതിജീവിക്കാൻ നേരിട്ടുള്ള മാർഗ്ഗം ഉടൻ വെളിപ്പെടുത്തും. അങ്ങനെ ചിന്തിച്ച ശേഷം, ഭാഗ്യവാനായ ബ്രഹ്മാവ്, കമലത്തിൽ ഇരുന്ന്, എന്നെ തന്റെ മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ചു. എവിടെയോ നിന്ന് ഞാൻ ഉടൻ എന്റെ പിതാവിന്റെ മുമ്പിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ഒരു തരംഗം മറ്റൊന്നിനെ പിന്തുടരുന്നതുപോലെയാണ്, പാപരഹിതനേ. ഭഗവാൻ വെള്ളക്കുടം പിടിച്ചിരിക്കുന്നു; ഞാനും വെള്ളക്കുടം പിടിച്ചിരിക്കുന്നു; അവൻ ജപമാല ധരിച്ചിരിക്കുന്നു; ഞാനും ജപമാല ധരിച്ചിരിക്കുന്നു; ഞാൻ വണങ്ങി, അവനെ അഭിവാദ്യമായി സ്വീകരിച്ചു.