ഭരതവംശരത്നമായ രാമാ, ഈ ലോകത്തിലെ അശുഭവും അന്യായവും കണ്ടാൽ ആരാണ് വിരക്തനാകാത്തത്? എന്നാൽ മഹത്തായവർക്ക് ഏറ്റവും ഉന്നതമായ വിരക്തി വിവേകത്താലാണ് ഉദയിക്കുന്നത്. പുറത്തു നിന്നുള്ള കാരണങ്ങളൊന്നുമില്ലാതെ, മനസ്സിൽ സ്വാഭാവികമായ വിരക്തി ഉദയിക്കുന്ന മഹാപണ്ഡിതന്മാർ മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥം ശുദ്ധമനസ്സുള്ളവർ. സ്വയം വിവേകവും വിരക്തിയും കൊണ്ടു അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട ബുദ്ധി, കാട്ടിലെ പൂക്കളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട യുവാവിനെപ്പോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു. ഈ സാംസാരിക ഘടനയെ വിവേകത്തോടെ പരിശോധിച്ച്, അതിൽ നിന്ന് വിരക്തി പ്രാപിക്കുന്നവരാണ് മനുഷ്യരിൽ അതിപ്രഭുക്കൾ. ഓരോരുത്തനും തന്റെ വിവേകശക്തി ഉപയോഗിച്ച് ഈ മായയെ വീണ്ടും വീണ്ടും പരിശോധിക്കണം, അകത്തും പുറത്തും അതിനെ ശക്തിയായി ഉപേക്ഷിക്കണം. ശ്മശാനവും ദുരന്തവും ദു:ഖവും കണ്ടാൽ ആരാണ് വിരക്തനാകാത്തത്? എന്നാൽ, പുറത്തു നിന്നല്ലാതെ, സ്വയം ഉദയിക്കുന്ന വിരക്തിയാണ് പരമമായ ഉത്തമം. നിന്നിൽ ഈ സ്വാഭാവിക വിരക്തി ഉണ്ട്; അതിനാൽ നീ ജ്ഞാനത്തിന്റെ സാരത്തെ സ്വീകരിക്കാൻ യോജ്യനാണ്, മൃദുലമായ മണ്ണിൽ വിത്ത് വിതച്ചപോലെ. പരമപിതാവായ പരമാത്മാവിന്റെ കൃപയാൽ, വിവേകത്തോട് കൂടിയവനിൽ ശുഭമായ ബുദ്ധി സ്വയം ഉണരുന്നു. മഹാപ്രയത്നംകൊണ്ടും, കഠിനതപസ്സുകൊണ്ടും, ശമം, ദാനം, തീർത്ഥയാത്ര, ദീർഘചിന്ത എന്നിവയിലൂടെ, പാപങ്ങൾ ക്ഷയിച്ചാൽ, പരമാർഥത്തിൽ അന്വേഷണം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, കാക്കയും പനന്പഴവും ചേർന്ന പോലെ, വിവേകം ഉദയിക്കുന്നു. സാമാന്യ മനുഷ്യർ, സാംസാരിക കർമ്മങ്ങളിൽ മുഴുകി, അതിന്റെ അനന്തമായ ചക്രത്തിൽ അകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, പരമാവസ്ഥയെ കാണുന്നതുവരെ. ഈ ലോകത്തെ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുകയും, അതിൽ ലീനമായ മനസ്സിനെ തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുന്നവർ, ആസ്വാദനത്തിൽ നിന്ന് മോചിതരായി, ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മോചിതരാകുന്ന ആനകളെപ്പോലെ പരമാവസ്ഥ പ്രാപിക്കുന്നു. രാമാ, ഈ ദുർഗ്രഹ്യവും അനന്തവുമായ സാംസാരികയാത്ര, ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ചാലും അറിവില്ലെങ്കിൽ അവസാനിക്കുന്നില്ല; അതൊരു വലിയ വലമാണ്. അത്യന്തം ബുദ്ധിമാന്മാർ മാത്രമാണ്, വിവേകവും ജ്ഞാനവും എന്ന കപ്പലിൽ കയറി, ഈ കടലിനെ കടക്കാൻ കഴിയുന്നത്; മറ്റെന്തിനാലും അല്ല, രഘുനന്ദനാ. അതിനാൽ, ഈ സാംസാരികസമുദ്രം കടക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ജ്ഞാനോപായം ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ, മനസ്സുകൊണ്ട് ശ്രദ്ധയോടെ ആചരിക്കൂ. അനന്തമായ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നുള്ള ദു:ഖതരംഗങ്ങൾ, ശരിയായ ബോധം കൊണ്ടല്ലെങ്കിൽ, ദീർഘകാലം ഉള്ളിൽ കത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കും, ദോഷരഹിതനായവനേ. രഘവാ, ജ്ഞാനസഹായം ഇല്ലാതെ, ശീതം, കാറ്റ്, ചൂട് എന്നിങ്ങനെയുള്ള ദ്വന്ദ്വങ്ങളുടെ ദു:ഖങ്ങൾ ബുദ്ധിമാന്മാർ എങ്ങനെ സഹിക്കും? മോഹിതനായവനെ, ഓരോ ഘട്ടത്തിലും, സമയമെത്തുമ്പോൾ, ദു:ഖവും ആശങ്കയും കത്തിച്ചുരുക്കും, തീയിൽ പുല്ലു കത്തുന്നതുപോലെ. എന്നാൽ, യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനവും ശരിയായ ദർശനവും ഉള്ളവരെ ദു:ഖങ്ങൾ ദഹിപ്പിക്കില്ല, മഴയിൽ നനഞ്ഞ കാട്ടു കാടിനേ തീ ഒരു വർഷം മുഴുവൻ കത്തിക്കാത്തതുപോലെ. സാംസാരികമായ കാറ്റിലും രോഗത്തിന്റെയും കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും പ്രഹരത്തിൽ വീണാലും, സത്യജ്ഞാനിയൻ, കാമദേനുവിനെപ്പോലെ, തകർന്നുപോകുന്നില്ല. അതിനാൽ, ബുദ്ധിമാന്മാർ സത്യത്തെ അറിയാൻ പരിശ്രമിക്കണം, ഉണർന്നിരിക്കുന്ന, പ്രമാണമുള്ള ഗുരുവിനെ ആദരത്തോടെ ചോദിച്ചറിയണം. പ്രമാണവും ഉന്നതചിത്തവുമുള്ള ഗുരുവിന്റെ വാക്കുകൾ, ചോദിച്ചാൽ, സൂക്ഷ്മതയോടെ സ്വീകരിക്കണം, കുങ്കുമം വസ്ത്രത്തിൽ സൂക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ. രാമാ, സത്യം അറിയാത്തവരോടോ, വാക്കുകൾ വിലയില്ലാത്തവരോടോ ചോദിക്കുന്നവനേക്കാൾ കൂടുതൽ മോഹിതൻ ലോകത്ത് ഇല്ല. പ്രമാണജ്ഞാനിയെ ചോദിച്ചശേഷം, അവന്റെ വാക്കുകൾ അനുസരിക്കാത്തവനേക്കാൾ താഴ്ന്നവൻ ഇല്ല. ആർ ചോദിക്കണമെന്ന് മുൻകൂട്ടി പരിശോധിച്ച്, അറിയുന്നയാളെ ചോദിക്കുന്നവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ വിവേകിയാണു. എന്നാൽ, ആരാണെന്ന് നോക്കാതെ, കുട്ടിയെപ്പോലെ ആരെയും ചോദിക്കുന്നവൻ അർഹനല്ല. ചോദിച്ചവന്റെ മനസ്സിന് ആദി, അന്തം എന്നിവ ഗ്രഹിക്കാനുള്ള ശേഷിയുണ്ടെങ്കിൽ, അവനോട് മാത്രം ജ്ഞാനി ഉത്തരം പറയണം; അല്ലെങ്കിൽ, അവൻ പശുസമാനൻ ആണെങ്കിൽ, ഉത്തരം പറയേണ്ടതില്ല. ചോദിക്കുന്നവൻ വിഷയത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തിനും പ്രമാണത്തിനും യോജ്യനാണോ എന്നത് നോക്കാതെ പറയുന്നവനെ ലോകത്തിൽ ഏറ്റവും മൂഢനെന്ന് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. രഘുകുലത്തിൽ ജനിച്ച രാമാ, നീ ഗുണസമ്പന്നനും ഉത്തമചോദകനുമാണ്; ഞാൻ ഉത്തരം പറയാൻ അർഹനാണ്; അതിനാൽ നമ്മുടെ ഈ സംവാദം യുക്തമാണ്. ഞാൻ പറയുന്നതെല്ലാം നീ അർത്ഥം തിരിച്ചറിഞ്ഞ് ഹൃദയത്തിൽ സൂക്ഷിക്കണം. നീ മഹാനാണ്, വിരക്തനാണ്, ജ്ഞാനിയാണു, ജനങ്ങളിൽ നിലനിൽക്കുന്നവനാണ്; സത്യസാരമെന്ന കുങ്കുമം നീ ഹൃദയത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. പരമാർത്ഥം മനസ്സോടെ കേൾക്കാനും വിവേകത്തോടെ ഗ്രഹിക്കാനുമുള്ള നിന്റെ ബുദ്ധി, സൂര്യപ്രകാശം വെള്ളത്തിലേക്ക് കടക്കുന്നതുപോലെ, അർത്ഥത്തിൽ കടക്കുന്നു. ഞാൻ പറയുന്നത് നീ ശ്രദ്ധയോടെ ഹൃദയത്തിൽ സൂക്ഷിക്കണം; അല്ലെങ്കിൽ, എന്നോട് വീണ്ടും ചോദിക്കരുത്; ഞാൻ വെറുതെ സംസാരിക്കുന്നില്ല. മനസ്സ്, രാമാ, കാട്ടിലെ കുരങ്ങിനെപ്പോലെയാണ്; അതിനെ ഹൃദയത്തിൽ പിടിച്ചുവെച്ച്, പരിശ്രമത്തോടെ ഈ പരമാർത്ഥം കേൾക്കണം. വിവേകമില്ലാത്തവരും, അജ്ഞാനികളും, ദുഷ്പരിചയത്തിൽ ആസ്വാദനം കണ്ടെത്തുന്നവരുമായവരെ ദീർഘകാലം വിട്ടിരിക്കുക; സജ്ജനന്മാർ മാത്രം ആദരണീയരാണ്. സദാചാരികളുടെ സാന്നിധ്യം വിവേകത്തിന് കാരണമാകുന്നു; ആ വിവേകവൃക്ഷത്തിന് അനുഭവം, മോക്ഷം എന്നിങ്ങനെ രണ്ട് ഫലങ്ങളുണ്ട്. മോക്ഷദ്വാരത്തിൽ നാലു ഗേറ്റ്കീപ്പർമാരുണ്ട്: ശമം, അന്വേഷണം, തൃപ്തി, സജ്ജനസംഗതി. ഇവയിൽ രണ്ട്, മൂന്ന്, അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാം ഒരുപോലെ അഭ്യസിക്കണം; അവ മോക്ഷമെന്ന രാജാവിന്റെ കൊട്ടാരദ്വാരം തുറക്കുന്നു. അവയിൽ ഏതെങ്കിലും ഒന്നിൽ, ജീവൻ പോലും പണയമായി വെച്ച്, അഭയം തേടണം; ഒന്നിൽ പ്രാവീണ്യം വരുമ്പോൾ, മറ്റെല്ലാം സ്വതവേ വരും. വിവേകമാണ് ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ജ്ഞാനത്തിന്റെയും തപസ്സിന്റെയും പ്രകാശത്തിന്റെയും യഥാർത്ഥ രൂപം, അലങ്കാരം, അടുക്കള; സൂര്യൻ എല്ലാ വെളിച്ചത്തിന്റെയും രൂപമായതുപോലെ. ഇങ്ങനെ, മഹാഭാഗവതാ, ഈ ലോകത്തിൽ ശരിയായ വിവേകവും ജ്ഞാനവും നേടുക, അതിലൂടെ സാംസാരികതയിൽ നിന്നു മോക്ഷം നേടുക.