അതിനാൽ, ജ്ഞാനികൾ സത്യം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ ഉണർത്തപ്പെടുകയും, അധികാരമുള്ളവരോടു വിനീതമായി ചോദ്യം ചെയ്യുകയും വേണം. ഒരു ഉന്നതബുദ്ധിയുള്ള ഗുരുവിന്റെ വാക്കുകൾ ചോദിച്ചാൽ, അവയെ അതീവ ശ്രദ്ധയോടെ സ്വീകരിക്കണം—പൂമുഖം കൊണ്ട് കുങ്കുമം എങ്ങനെ ശേഖരിക്കപ്പെടുന്നു അതുപോലെ. സത്യത്തെ അറിയാത്തവനോടോ, അവന്റെ വാക്കുകൾ സ്വീകരിക്കരുതെന്ന് അറിയാവുന്നവനോടോ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നവനേക്കാൾ ഭ്രാന്തൻ മറ്റാരുമില്ല. അതുപോലെ, ഔദ്യോഗികമായി അറിവുള്ളവനോടു ചോദിച്ച്, അവന്റെ ഉപദേശം അനുസരിക്കാത്തവനേക്കാൾ താഴ്ന്നവനും ഇല്ല. ആൾ അറിവുള്ളവനാണോ അല്ലയോ എന്ന് ആദ്യം പരിശോധിച്ച്, അതനുസരിച്ച് ചോദ്യം ചെയ്യുന്നവനാണ് യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനി. എന്നാൽ, ആരാണ് സംസാരിക്കുന്നതെന്ന് നിർണയിക്കാതെ കുട്ടിയെപ്പോലെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നവൻ മഹാപാപിയായവനാണ്. ജ്ഞാനി, ചോദ്യം ചെയ്യുന്നവന്റെ മനസ്സ് കാര്യത്തിന്റെ ആരംഭവും അവസാനവും ഗ്രഹിക്കാൻ യോഗ്യമായതും, അസൂയയില്ലാത്തതുമായിരിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ ഉത്തരം നൽകേണ്ടതുള്ളൂ; ജഡപ്രകൃതിയുള്ളവർക്കോ നിന്ദ്യന്മാർക്കോ അല്ല. യുക്തിയില്ലാതെ, ചോദ്യം ചെയ്യുന്നവൻ സത്യത്തിന്റെ അർത്ഥവും അധികാരവും ഗ്രഹിക്കാൻ യോഗ്യമാണോ എന്ന് പരിശോധിക്കാതെ സംസാരിക്കുന്നവനെ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും ഭുദ്ധിമാനില്ലാത്തവനായി ജ്ഞാനികൾ വിളിക്കുന്നു. രഘുകുലത്തിലെ രാമാ, നീ സകലഗുണസമ്പന്നനും യോഗ്യചോദ്യകനുമാണ്; ഞാൻ ഉത്തരം പറയാൻ അർഹനാണ്; അതിനാൽ നമ്മുടെ ഈ സംവാദം യുക്തിയുക്തമാണ്. എന്ത് പറയുന്നുവോ, നീ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ പ്രാവീണ്യം പുലർത്തണം; അവയുടെ സാരാംശം ആന്തരികമായി വഹിച്ചിരിക്കണം. നീ മഹാനാണ്, നിരസനവും ജ്ഞാനവാനുമാണ്; ജനങ്ങളിൽ പ്രശസ്തനും സത്യം ഉൾക്കൊള്ളുന്നവനുമാണ്—കുങ്കുമജലം തുണിയിൽ ചിരപ്രവഹിക്കുന്നതുപോലെ സത്യം നിന്റെ ഉള്ളിൽ പതിയുന്നു. ഉന്നത സത്യത്തെ കേൾക്കാനും വിവേചനം നടത്താനും ഉദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്ന നിന്റെ ബുദ്ധി സൂര്യപ്രകാശം ജലത്തിൽ ചേരുന്നതുപോലെ അർത്ഥത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. എന്ത് പറയുന്നുവോ അതിനെ ഹൃദയത്തിൽ സൂക്ഷിക്കണം; അല്ലാത്തപക്ഷം എന്നോട് ചോദ്യം ചെയ്യരുത്, ഞാൻ വ്യർഥമായി സംസാരിക്കുന്നില്ല. രാമാ, മനസ്സ് ജംഗലത്തിലെ കുരങ്ങിനെപ്പോലെ ചഞ്ചലമാണ്; അതിനെ ഹൃദയത്തിൽ ശ്രദ്ധയോടെ നിയന്ത്രിച്ച് പരമാർത്ഥം കേൾക്കണം. വിവേകമില്ലാത്തവരും അജ്ഞാനികളും ദുഷ്സംഗത്തിൽ സന്തോഷിക്കുന്നവരെയും ദൂരെയാക്കണം; സജ്ജനന്മാർ മാത്രം ആദരണീയരാണ്. സദാചാരികളുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ നിന്ന് വിവേകം ഉദിക്കുന്നു; വിവേകവൃക്ഷത്തിന്റെ രണ്ടുഫലങ്ങൾ ആസ്വാദനവും മോക്ഷവും ആകുന്നു. മോക്ഷദ്വാരത്തിൽ നാല് ഗേറ്റ് കീപ്പർമാരുണ്ട്: ശമം, വിവേകം, സന്തോഷം, സജ്ജനസംഗം. ഇവയിൽ രണ്ടോ മൂന്നോ നാലോ എങ്കിലും ശ്രദ്ധയോടെ വളർത്തണം; അവ മോക്ഷരാജാവിന്റെ പ്രാസാദത്തിലെ വാതിലുകൾ തുറക്കുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, ജീവനെ പോലും ഉപേക്ഷിച്ച് ഇതിൽ ഏതെങ്കിലും ഒന്നിൽ അഭയം പ്രാപിക്കണം; ഒന്നിനെ കീഴടക്കുമ്പോൾ മറ്റെല്ലാം സ്വതേ വരും. വിവേകമാണ് ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും ജ്ഞാനത്തിന്റെയും തപസ്സിന്റെയും തേജസ്സിന്റെയും ആകൃതിയും അലങ്കാരവും; സൂര്യൻ എല്ലാ പ്രകാശത്തിന്റെയും ആകൃതിയാകുന്നതുപോലെ. അലസതയും വിവേകശൂന്യതയും നിറഞ്ഞുപോകുമ്പോൾ, അവബോധം നീങ്ങാതെയാകുന്നു—തണുപ്പിൽ വെള്ളം കട്ടിയാകുന്നതുപോലോ, കല്ലുപോലോ. പക്ഷേ, രഘവാ, നീ ഉത്തമഗുണങ്ങളും ശാസ്ത്രാർത്ഥബോധവും ഉള്ളവനായി ഉണർന്ന മനസ്സോടെ നിൽക്കുന്നു—പുലരിയിൽ തുളസിപൂവ് തുറക്കുന്നതുപോലെ. നീ മഹാജ്ഞാനിയാണെന്നും, ഹൃദയത്തിൽ ആർക്കും തുല്യമായ സത്യദർശനം ഉൾക്കൊള്ളാൻ യോഗ്യനാണ്; വീണയുടെ ശബ്ദം ആസ്വദിക്കാൻ ഉത്സുകനായ ജീവിയെപ്പോലെ. വൈരാഗ്യവും ശമവും സമബുദ്ധിയെന്ന ധനവും അഭ്യസിച്ചാൽ, രാമാ, നശിക്കാത്ത അവസ്ഥയിലേയ്ക്ക് എത്താം. ആദ്യം, ഭവബന്ധനത്തിൽനിന്ന് മോചനം നേടാൻ ശാസ്ത്രപഠനവും സജ്ജനസംഗവും ഉത്തമതപസ്സും ആത്മനിയന്ത്രണവും വഴി വിവേകം വളർത്തണം. പ്രയത്നത്തോടെ, ഭവവൃക്ഷത്തിന്റെ വിഷമൂലമായ മൂഢതയെ, ദുരന്തങ്ങളുടെ കാരണം, മായയുടെ കണ്മഷി എന്ന മൂഢതയെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യണം. ശാസ്ത്രം, അല്പം പോലും മനസ്സു ശുദ്ധിയുള്ളവൻ സ്വീകരിച്ചാൽ, അതാണ് മൂഢതയുടെ പരമനാശം. ആശകളും മൂഢതകളും ഉള്ളിൽ അലയുമ്പോൾ, മനസ് തീയിൽ ഇട്ട ചർമ്മംപോലെ ചുരുങ്ങുന്നു. ജ്ഞാനികൾക്ക് യാഥാർഥ്യബോധം ആകാശത്ത് മേഘരഹിതമായ പൂണിലാവിനെ കാണുന്നതുപോലെ വ്യക്തമായി ദൃശ്യമാണ്. ഹൃദയത്തിൽ രമണീയമായ വിവേകത്തോടെ, ഭാവിയും ഭുതകാലവും മനസ്സിലാക്കുന്നവനാണ് യഥാർത്ഥ മനുഷ്യൻ. നിന്റെ മനസ്സ് വിശുദ്ധവും വിശാലവുമാണ്; ഉത്തമചിന്തയുടെ തണലിൽ നീ പവിഴംപോലും വിശുദ്ധഹൃദയനായി പ്രകാശിക്കുന്നു—ചന്ദ്രപ്രകാശത്തിൽ ആകാശം തെളിയുന്നതുപോലെ. രഘവാ, നീ ആദരണീയനും മനസ്സ് തൃപ്തനുമാണ്; ചോദിക്കാൻ അറിയുന്നവനും പറയുന്നതു മനസ്സിലാക്കുന്നവനും ആകയാൽ ഞാൻ കൂടുതൽ സംസാരിക്കാൻ ഉത്സുകനാണ്. മനസ്സ് രാജസും തമസും വിട്ടു, ശുദ്ധസത്ത്വഗുണത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവനായി ഈ ജ്ഞാനം ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കണം. ചോദ്യകന്റെ എല്ലാ ഗുണങ്ങളും നിന്നിൽ ഉണ്ട്; സംസാരകന്റെ ഗുണങ്ങൾ എന്നിൽ ഉണ്ട്; രത്നങ്ങളുടെ തേജസ് സമുദ്രത്തിൽ ഉള്ളതുപോലെ. വിവേകത്തിലും വൈരാഗ്യത്തിലും നിന്നുള്ള വൈരാഗ്യം നേടിയവനാണ് നീ, ഋഷിയേ, ചന്ദ്രനിറയുടെ തണലിൽ ചന്ദനശില ശീതളതലഭിക്കുന്നതുപോലെ. ശൈശവകാലം മുതൽ നീ ശുദ്ധവും ദീർഘവുമായ ഉത്തമഗുണങ്ങൾ അഭ്യസിച്ചിരിക്കുന്നു—കുമുദപുഷ്പത്തിന്റെ ശുദ്ധമായ ദണ്ടങ്ങൾ പോലെയായി. അതിനാൽ ഞാൻ ഈ കഥ പറയുമ്പോൾ നീ മാത്രം അതിന് യുക്തനാണ്; ചന്ദ്രനില്ലാതെ കുമുദം പൂർണമായി വിരിയാത്തതുപോലെ, നീയില്ലാതെ ഈ കഥയും പൂർണ്ണമാവില്ല. ഏതൊക്കെ പ്രവർത്തികളും അനുഭവങ്ങളും ഉണ്ടെങ്കിലും, പരമാവസ്ഥയെ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ അവ എല്ലാം ശാന്തമാകുന്നു. അന്വേഷകന്റെ മനസ്സ് സത്യജ്ഞാനത്തിൽ വിശ്രമം കണ്ടെത്തുന്നില്ലെങ്കിൽ, അനന്തമായ ചിന്തകളുടെ ഭാരമേറ്റു ലോകത്ത് ആരാണ് നിലനിൽക്കാൻ കഴിയുക? പരമാവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുമ്പോൾ, എല്ലാ ചിന്തകളും അസ്തമിക്കുന്നു—യുഗാന്തത്തിൽ സൂര്യപ്രവാഹം മലകളെ ഒഴിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ.