മനസ്സിന്റെ ശാന്തതയുടെ മഹത്വത്തെ വിശദമായി വിവരിക്കുന്ന ഈ ശ്രുതി, ജീവിതത്തിന്റെ ഉന്നത ലക്ഷ്യത്തെ തേടുന്നവർക്ക് വഴികാട്ടിയായി മാറുന്നു. ഇതിൽ, കൈകളുടെയും കാലുകളുടെയും ചലനം, ഇടം മാറി പോകലോ, അത്യധികം വ്രതങ്ങൾക്കോ, തീർത്ഥാടനം പോലുള്ള പ്രവർത്തികളോ ആവശ്യമില്ലെന്ന് പറയുന്നു. മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഉദ്ദേശ്യത്തേക്കായി, മനസ്സിനെ ജയിച്ചുകൊണ്ടുള്ള ഏകാഗ്രമായ പ്രവർത്തനം മാത്രം ഈ അവസ്ഥയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഈ നില ബുദ്ധിയിലൂടെ, ദൃഢമായ നിർണ്ണയത്തിലൂടെ, അന്വേഷണത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് കൈവരിക്കപ്പെടുന്നത്. ദുഃഖത്തിന്റെ വലയിൽ നിന്ന് മാറി, ഒരാൾ ഈ അവസ്ഥയിലേക്ക് കടന്നു പോകുന്നു. ഒരാൾ സുഖമായി ഇരുന്നു, സ്വയം ആലോചിച്ചാൽ ഈ നിലയിലേക്ക് എത്താം; അതിലേക്കെത്തിയാൽ ദുഃഖിക്കേണ്ടതില്ല, വീണ്ടും ജനിക്കേണ്ടതുമില്ല. മഹാത്മാക്കൾ ഈ അവസ്ഥയെ സുഖത്തിന്റെ സാരത്തിന്റെ പരമാവധി അതിരായി അറിയുന്നു; അതിനെ അവർ പരമ, അപരതുല്യമായ അമൃതപ്രവാഹമെന്നു വിളിക്കുന്നു. സ്വർഗ്ഗത്തിലും ഭൂമിയിലും കാണുന്ന എല്ലാ അവസ്ഥകളും നശ്വരമാണ്; അതിൽ യഥാർത്ഥ സുഖം ഇല്ല — മരുഭൂമിയിലെ മായാജലത്തിൽ വെള്ളം ഇല്ലാത്തതുപോലെ. അതിനാൽ, മനസ്സിന്റെ നിയന്ത്രണത്തെ ആലോചിക്കേണ്ടതാണ്; അതു ശാന്തിയും സംതൃപ്തിയും കൊണ്ടാണ് നേടുന്നത്. അനന്തമായ സമാധാനാനുഭവത്തിൽ നിന്ന് യഥാർത്ഥ ആനന്ദം ലഭിക്കുന്നു. ജീവിക്കുന്നതോ, ചലിക്കുന്നതോ, അലഞ്ഞു നടക്കുന്നതോ, വീഴുന്നതോ — ഭയങ്കരൻ, ദൈവം, ദേവൻ, മനുഷ്യൻ എന്നിങ്ങനെയൊക്കെ ആരായാലും — മനസ്സിന്റെ ശാന്തതയിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്ന പരമാനന്ദം ലഭിച്ചാൽ, ഏറ്റവും ഉന്നതമായ വിവേകഫലത്തെ, പൂന്തുലയിലതിയുള്ള സമാധാനപുഷ്പത്തെ പോലെ, ആൾ സ്വന്തമാക്കുന്നു. ലോകകാര്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവനും, അനേകം പ്രവർത്തികൾ അന്വേഷിക്കാത്തവനും, ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നവനും, ആഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നവനും അല്ല; ആകാശത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന സൂര്യനെ പോലെ. മനസ്സു സമാധാനമുള്ളത്, സുതാര്യമുള്ളത്, വിശ്രമിച്ചിട്ടുള്ളത്, ആശയകുഴപ്പമില്ലാത്തത്, ആഗ്രഹമില്ലാത്തത്, ദ്വേഷമില്ലാത്തത് — ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കുകയോ, നിരസിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. മോക്ഷദ്വാരത്തിൽ, അവിടുത്തെ കാവൽക്കാരുടെ ഉപദേശങ്ങൾ ശ്രവിക്കേണ്ടതാണ്; അവരിലേതെങ്കിലും ഒരാളിൽ ആസക്തി പുലർത്തിയാൽ മോക്ഷദ്വാരത്തിലേക്ക് പ്രവേശനം ലഭിക്കും. ലോകസഞ്ചാരത്തിന്റെ ദീർഘ മരുഭൂമി, ദു:ഖവും ദോഷവും നിറഞ്ഞത്, ശാന്തതയുടെ തണലിൽ ജീവിക്ക് തണുപ്പായി മാറുന്നു. ശാന്തതയിലൂടെ, ഏറ്റവും ഉന്നതമായ ഗുണം ലഭിക്കുന്നു; ശാന്തത തന്നെയാണ് പരമാവസ്ഥ, ശാന്തതയാണ് മംഗളം, ശാന്തതയാണ് സമാധാനം, ശാന്തതയാണ് മായയെ അകറ്റുന്നത്. ശാന്തതയിൽ സംതൃപ്തനായവൻ, ഹൃദയം ശുദ്ധവും തണുപ്പുമുള്ളവൻ, മനസ്സു ശാന്തതയിൽ ആനന്ദിക്കുന്നവൻ — ശത്രു പോലും സുഹൃത്തായി മാറുന്നു. ശാന്തതയുടെ ചന്ദ്രികയിൽ മനസ്സു അലങ്കരിച്ചവർക്കു, പരമശുദ്ധി ഉദിക്കുന്നു, പാലാഴിയിലുണ്ടാകുന്നതുപോലെ. ഹൃദയം ശാന്തതയിൽ വിരിയുന്നവരാണ്, ഹരിയുടെ രണ്ട് കമലഹൃദയങ്ങൾ പോലെ, സത്പുരുഷന്മാരുടെ ഇടയിൽ പൂർണ്ണമായിരിക്കുന്നു. ശാന്തതയുടെ സൗന്ദര്യത്തിൽ, കറമില്ലാതെ തിളങ്ങുന്ന മുഖമുള്ളവർ, കുടുംബത്തിലെ അദ്ധിപതികൾ, ആരാധനാർഹർ, ചന്ദ്രനിലും മികവിൽ. ശാന്തതയുടെ മഹത്വം, മൂന്നു ലോകത്തിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുന്നതാണെങ്കിലും, അതിൽ സുഖം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല; അതു രാജസമ്പത്തുപോലെയാണ്. ശാന്തതയുള്ള മനസ്സിൽ, എല്ലാ ദു:ഖങ്ങളും, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും, സഹിക്കാനാവാത്ത കഷ്ടതകളും നശിക്കുന്നു; സൂര്യന്റെ മുമ്പിൽ ഇരുണ്ടത് അകന്നുപോകുന്നതുപോലെ. എല്ലാ ജീവികൾക്കും ശാന്തതയുടെ മനസ്സിനെ കാണുമ്പോൾ മനസ്സു അനുസരിക്കുന്നു; ജനങ്ങളിൽ ശാന്തതയുള്ളവനെ കാണുമ്പോൾ ചന്ദ്രനിലും അത്ഭുതം ഉണ്ടാക്കുന്നില്ല. ശാന്തതയിലും സകല ജീവികളോടും ദയയിലും സ്ഥിതിചെയ്യുന്നവനിൽ, പരമസത്യം സ്വയം വെളിപ്പെടുന്നു. അമ്മയോടു പോലെ, സകല ജീവികളും — ദുഷ്ടരായാലും, സുമധുരരായാലും — ശാന്തനായവനിൽ വിശ്വാസം വയ്ക്കുന്നു. അമൃതം പാനിച്ചാലും, ഭാഗ്യത്തെ ചേർത്തുപിടിച്ചാലും, അത്തരം സുഖം ലഭിക്കില്ല; മനസ്സിന്റെ ആന്തരിക ശാന്തതയിലൂടെയാണ് യഥാർത്ഥ സുഖം ലഭിക്കുന്നത്. രാഘവാ, എല്ലാ രോഗങ്ങളിലും, ആഗ്രഹത്തിന്റെ കയറിൽ ബന്ധിച്ചിരിക്കുന്ന മനസ്സിനെ, ശാന്തതയുടെ അമൃതപ്രവാഹം കൊണ്ട് ആശ്വസിപ്പിക്കണം. നീ എന്ത് ചെയ്യുകയോ, എന്ത് ഭക്ഷിക്കുകയോ ചെയ്താലും, ശാന്തതയാൽ തണുത്ത മനസ്സോടെ ചെയ്താൽ അതു മാത്രം ഏറ്റവും മധുരമായി തോന്നും; മറ്റെന്തും മനസ്സിൽ അങ്ങനെ അനുഭവപ്പെടില്ല. രാഘവാ, ശാന്തതയുടെ അമൃതത്തിൽ കുളിച്ച മനസ്സു സംതൃപ്തിയിലെത്തുമ്പോൾ, വെട്ടിപ്പൊട്ടിയ അവയവങ്ങൾ പോലും അതിലൂടെ പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു എന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഭൂതങ്ങൾ, പിശാചുകൾ, ദൈത്യർ, ശത്രുക്കൾ, പുലികൾ, പാമ്പുകൾ എന്നിവയൊക്കെ, ശാന്തതയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നവനോട് വൈരാഗ്യം പുലർത്തുന്നില്ല. ശാന്തതയുടെ അമൃതവ armour കൊണ്ട് പൂർണ്ണമായി സംരക്ഷിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ദു:ഖങ്ങൾ വെടിവെച്ചതുപോലെ കല്ലിൽ കുത്തിയ അഗ്രബാണം പോലെ, അതിനെ തൊടാൻ കഴിയില്ല. മന്ത്രിമാരുടെയും അന്തർഗൃഹത്തിലെ സ്ത്രീകളുടെയും ഇടയിൽ വാഴുന്ന രാജാവിനേക്കാൾ, ശാന്തതയും സ്ഥിരതയും ഉള്ളവൻ കൂടുതൽ തിളങ്ങുന്നു. ജീവൻപോലും പ്രിയപ്പെട്ടതിനെ കാണുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന സന്തോഷം, ശാന്തതയുള്ളവനെ കാണുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന സന്തോഷം അതിലും മികവിലാണ്. ശാന്തതയും ശുദ്ധമായ ജീവിതവുമുള്ളവൻ മാത്രമാണ് ഈ ലോകത്തിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവിക്കുന്നത്, എല്ലാവരുടെയും ആദരവും ലഭിക്കുന്നതും; മറ്റാരും അങ്ങനെ അല്ല. ശാന്തതയും വിനയവും ഉള്ള മനസ്സുള്ളവൻ ചെയ്യുന്ന നല്ല പ്രവർത്തനത്തിൽ, ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവികളും സന്തോഷിക്കുന്നു. കേട്ടതോ, സ്പർശിച്ചതോ, കണ്ടതോ, ഭക്ഷിച്ചതോ, സുഗന്ധം പുകച്ചതോ — അതു സുഖകരമായാലും, ദു:ഖകരമായാലും — അതിൽ neither rejoices nor is dejected; ശാന്തനായവൻ അങ്ങനെ തന്നെ. സമസ്ഥാവസ്ഥകളിലും, ആഗ്രഹമില്ലാതെ, നിരസനമില്ലാതെ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ജയം നേടിയവൻ — ശാന്തനായവൻ. മനസ്സു ശരദ്കലയുടെ ചന്ദ്രനുപോലെ സുതാര്യവും, അശാന്തിയില്ലാത്തതും, മരണത്തിലും, ഉത്സവത്തിലും, യുദ്ധത്തിലും — ശാന്തനായവൻ. സ്ഥലത്ത് നിലകൊള്ളുമ്പോഴും, നിലയില്ലാത്തവനെപ്പോലെ, neither rejoices nor becomes angry, മനസ്സു ഗഹന നിദ്രയിൽ, വിശ്രമത്തിലാണ് — ശാന്തനായവൻ. ദൃശ്യവും അമൃതപ്രവാഹം പോലെ മനോഹരവും, എല്ലാവരോടും സ്നേഹപൂർവമായ ദൃഷ്ടി; അങ്ങനെ ഉള്ളവൻ ശാന്തനായവൻ. അകത്തും പുറത്തും, പ്രവർത്തികൾ മനസ്സിന്റെ സുതാര്യതയിൽ കാണപ്പെടുമ്പോൾ, അങ്ങനെ ഉള്ളവൻ ശാന്തനായവൻ. മഹാപ്രളയത്തിലും, അഗ്നിയിൽ എല്ലാവരും നശിച്ചാലും, മനസ്സു ചെറുതും, unaffected ആയിരിക്കുമ്പോൾ — അങ്ങനെ ഉള്ളവൻ ശാന്തനായവൻ. ഇങ്ങനെ, ഈ ശ്രുതിയിൽ മനസ്സിന്റെ ശാന്തതയുടെ മഹത്വം, അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ, അവസ്ഥകൾ, അതിലേക്കുള്ള മാർഗങ്ങൾ എന്നിവ സ്നേഹപൂർവം, സാക്ഷാത്കാരപൂർവം വിവരിക്കുന്നു.