രാഘവൻ, ഈ ലോകത്തിൽ ആരെയും പോലെ ദുഃഖത്തോടെ നിലവിളിക്കുന്നവരെ കാണാനാവില്ല—രോഗികൾക്കും, അനവധി ദുരിതങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നവർക്കും പോലും—അവിടെയുള്ള അജ്ഞാനികൾക്ക് തുല്യമായ ദു:ഖം അനുഭവപ്പെടുന്നു. വിവേകബോധം ഇല്ലാതായവരുടെ ആത്മാവാണ് ഇങ്ങനെ തകർന്നു പോകുന്നത്. അത്തരം അവസ്ഥയിൽ ജീവിക്കുന്നതിനെക്കാൾ ചെളിയിൽ കയറ്റിയ ഒരു പുഴുവായിരിക്കലും, കുഴിയിലിരിപ്പുള്ള മുള്ളുകളിൽ കിടക്കലും, ഇരുണ്ട ഗുഹയിൽ കഴിയലും മെച്ചമാണ്; വിവേകമില്ലാതായ ജീവിതം അതിലും ദു:ഖകരമാണ്. അവിവേകതയെ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതാണ്, കാരണം അതാണ് എല്ലാ ദുരിതങ്ങളുടെ ആധാരഭൂമി, സദാചാരികൾ നിരസിക്കുന്നതും, എപ്പോഴും ദു:ഖത്തിന്റെ പരമാവധി അറ്റവും അതുതന്നെ. മഹാത്മാക്കളായവർ എപ്പോഴും ചിന്തയിലേർപ്പെട്ടിരിക്കണം; ഭവസമുദ്രത്തിൽ വീണുപോകുന്നവർക്ക് ചിന്തയാണു ഏക ആശ്രയം. ആത്മാവിനെ ആത്മാവിലൂടെ ഉറപ്പോടെ പിടിച്ചുകൊണ്ട് ചിന്തയിലൂടെ മനസ്സെന്ന മാൻ സംസാര എന്ന ഭ്രമാസമുദ്രം കടത്തിക്കൊണ്ടുപോകാം. ‘ഞാൻ ആരാണ്? ഈ സംസാരമെന്ന ദോഷം എങ്ങനെയാണ് ഉണ്ടായത്?’ എന്നിങ്ങനെ യുക്തിപൂർവം അന്വേഷിക്കുന്നതിനെ ചിന്തയെന്നു വിളിക്കുന്നു. ചിന്തയില്ലാത്തവരുടെ മനസ്സു കല്ലുപോലെ ദൃഢമായതാകുമ്പോൾ അവർക്കു അന്ത്യമായ ദു:ഖവും, അന്ധകാരവും, ഭ്രമത്തിന്റെ കലഹവും മാത്രമേ ലഭിക്കുകയുള്ളൂ. രാഘവാ, ഉത്പാദന-നാശങ്ങളെ മാത്രം കാണുന്നവർക്ക്, ചിന്തയില്ലാതെ യഥാർത്ഥം ഒന്നും അറിയാൻ കഴിയില്ല. ചിന്തയിലൂടെ സത്യം അറിയപ്പെടുന്നു; സത്യത്തിൽ ആത്മാവിൽ വിശ്രമം ലഭിക്കുന്നു; മനസ്സു ശാന്തമായപ്പോൾ എല്ലാ ദു:ഖവും അവസാനിക്കുന്നു. മഹാത്മാക്കളുടെ പ്രവൃത്തികൾ ലോകത്തിൽ ഫലപ്രദമായി തെളിയുന്നു; അതുപോലെ നിന്റെ ചിന്തയും വ്യക്തവും, ആലോചനാപൂർവവുമായിരിക്കുക, അതിലൂടെ നീ സമാധാനം നേടട്ടെ, അതിൽ പ്രകാശം തെളിയട്ടെ. സന്തോഷം എന്നത് പരമമായ ശ്രേയസ്സാണ്; സന്തോഷം തന്നെയാണ് സുഖം. സന്തോഷം ഉള്ളവൻ, ശത്രുനാശക, പരമവിശ്രമം നേടുന്നു. ദീർഘകാലം സന്തോഷത്തിലും സമൃദ്ധിയിലും വിശ്രമിച്ച മനസ്സുള്ളവർക്ക്, സദാചാരികളുടെ രാജാധികാരവും ഉണങ്ങിയ പുല്ലുപോലെയാണ് തോന്നുക. രാമാ, സന്തോഷം ഉള്ള മനസ്സിന് ലോകപ്രപഞ്ചത്തിലെ കലഹങ്ങൾക്കിടയിലും ചഞ്ചലതയോ ദു:ഖമോ ഉണ്ടാകില്ല. സന്തോഷാമൃതം പാനം ചെയ്തവർക്ക് ലോകഭോഗങ്ങൾ എല്ലാം തുല്യരഹിതവും ചെറുതുമായതുമാണ്. അമൃതത്തിന്റെ തരംഗങ്ങൾ പോലും സന്തോഷത്തിന്റെ മധുരം പോലെ തൃപ്തി നൽകില്ല; കാരണം അത് എല്ലാ ദോഷങ്ങളും നശിപ്പിക്കുന്നു. അപര്യാപ്തമായ ആഗ്രഹങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, ലഭിക്കുന്നതിൽ സമത്വം പുലർത്തി, അന്തർദു:ഖവും ആകുലതയും ഇല്ലാതെ ജീവിക്കുന്നവനെയാണ് ഈ ലോകത്ത് സന്തുഷ്ടൻ എന്നു വിളിക്കുന്നത്. സ്വന്തം ഉള്ളിൽ നിന്നു മനസ്സിൽ സന്തോഷം എത്തുന്നില്ലെങ്കിൽ, വീണ്ടും വീണ്ടും ദുരിതങ്ങൾ ഉദ്ഭവിക്കും, ഉരുളുന്ന വള്ളികൾ പോലെയാകും. ശുദ്ധവും തെളിഞ്ഞതുമായ വിവേകത്തിൽ കാണുന്ന സന്തോഷം കൊണ്ടു തണുത്ത മനസ്സു സൂര്യകിരണത്തിൽ വിരിയുന്ന താമരപോലെ പുഷ്പിക്കുന്നു. പ്രതീക്ഷയുടെ ചലനത്തിൽ അസ്ഥിരമായ മനസ്സിലും, സന്തോഷം ഇല്ലാത്തിടത്തും, ജ്ഞാനം പ്രതിഫലിക്കില്ല; മങ്ങിയ കണ്ണാടിയിൽ മുഖം പ്രതിഫലിക്കാത്തതുപോലെ. അജ്ഞാനത്തിന്റെ കനൽ രാത്രിയിലും, സന്തോഷസൂര്യൻ എപ്പോഴും ഉദയിക്കുന്നവർക്കു താമര വാടുകയില്ല. ഒന്നുമില്ലാത്തവനും, ദു:ഖവും രോഗവും ഇല്ലാത്ത മനസ്സോടെ സന്തുഷ്ടനാണെങ്കിൽ, രാജാധികാരത്തിന്റെ സുഖം അനുഭവിക്കുന്നു. ലഭിക്കാത്തതു ആഗ്രഹിക്കാതെയും, ലഭിക്കുന്നതു സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ടെയും, സുന്മാർഗ്ഗത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നവനെയാണ് സന്തുഷ്ടൻ എന്നു വിളിക്കുന്നത്. പരിപൂർണതയിൽ തൃപ്തനായവന്റെ ശുദ്ധമായ മനസ്സിൽ ഐശ്വര്യത്തിന്റെ പ്രകാശം ക്ഷീരസാഗരത്തിലെ പോലെ തെളിയുന്നു. പരിപൂർണതയിൽ പൂർണ്ണമായും ആശ്രയിച്ച്, ആത്മാവിൽ ആത്മാവിലൂടെ വിശ്രമിച്ചു, ശ്രമവും ധൈര്യവും കൊണ്ട് ആഗ്രഹം എല്ലായിടത്തും ഉപേക്ഷിക്കണം. സന്തോഷാമൃതം ഉള്ളിൽ നിറഞ്ഞവനിൽ സ്വാഭാവികമായും തണുത്തത്വം ഉദിക്കുന്നു; ആഗ്രഹം വിട്ടവനിൽ സ്ഥിരതയും, ചന്ദ്രന്റെ തണുപ്പുപോലെയും ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കുന്നു. സന്തോഷം ഉള്ളവനു മഹാസമ്പത്ത് ദാസ്യമായി പിന്തുടരുന്നു; രാജാവിനെ അനുചരങ്ങൾ സേവിക്കുന്നപോലെ. ആത്മാവിൽ ശുദ്ധവും സന്തുഷ്ടവുമായ നിലയിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, എല്ലാ ദു:ഖങ്ങളും വൃത്തിയുള്ള മഴക്കാലത്ത് പൊടി അടിഞ്ഞിറങ്ങുന്നതുപോലെ വേഗത്തിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകും. ശുദ്ധമായ ആചാരമുള്ളവൻ, എപ്പോഴും നിർമലനും ശാന്തനും, പൂർണതയിൽ കല്യാണചന്ദ്രനെപ്പോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു. സമത്വത്തിന്റെ മനോഹരമായ മുഖം കണ്ടാൽ, ധനം സമ്പത്തൊന്നും നൽകാത്ത തൃപ്തി ജനങ്ങൾക്കു ലഭിക്കുന്നു. രഘുവംശജ, സമത്വവും മഹാത്മതയും അലങ്കാരമായ ഈ ശുദ്ധപുരുഷനെ ദേവതകളും മഹർഷികളും വന്ദിക്കുന്നു. മഹാമനസ്സുള്ളവാ, ഈ ഭവസമുദ്രം കടക്കുന്നതിൽ സദാചാരികളുടെ സാന്നിധ്യം എല്ലായ്പ്പോഴും ഏറ്റവും ഉപകാരപ്രദമാണ്. സദ്പുരുഷരുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ വളരുന്ന വിവേകപുഷ്പം സംരക്ഷിക്കുന്ന മഹാത്മാക്കൾ അതിന്റെ ഫലസമ്പത്തിന്റെ പാത്രങ്ങളാകുന്നു. ജ്ഞാനികളുടെ കൂട്ടത്തിൽ ശൂന്യത പോലും സമൃദ്ധിയാകുന്നു; മരണം ഉത്സവമാകുന്നു; ദു:ഖം itself ഐശ്വര്യമായി തിളങ്ങുന്നു. സദ്വാസനയുടെ കൂട്ടം ഈ ലോകത്ത് ദുരിതത്തിന്റെ പനിനീർ, ഭ്രമത്തിന്റെ കാറ്റ്, അജ്ഞാനത്തിന്റെ അന്ധകാരം എന്നിവയെ സൂര്യൻ പോലെ ജയിക്കുന്നു. സദ്പുരുഷരുടെ സാന്നിധ്യം ബുദ്ധിയുടെ പരമാവധി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതും, അജ്ഞാനവൃക്ഷം വെട്ടിമാറ്റുന്നതും, ദു:ഖങ്ങൾ നീക്കുന്നതുമാണ്. സദ്വാസനയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്ന വിവേകദീപം അതിശയകരവും പ്രഭയുള്ളതുമാണ്; ദു:ഖരഹിതവൃക്ഷത്തിലെ പുഷ്പം പോലെ. സദ്വാസനയിൽ നിന്നു ലഭിക്കുന്ന ശക്തികൾ അപകടരഹിതവും, അശാന്തിയില്ലാത്തതും, സദാ സമൃദ്ധിയുള്ളതും, അനുപമമായതുമായ സന്തോഷം നൽകുന്നു. ഏറ്റവും പ്രയാസമുള്ള അവസ്ഥയിലേക്കു എത്തിയവർക്കും സദ്വാസനയെ ഒരുപോലും ഉപേക്ഷിക്കരുത്. ഈ ലോകത്ത് സദ്വാസനകൾ ധർമ്മപഥത്തിലെ ദീപങ്ങളാണ്; അവ ഹൃദയത്തിലെ അന്ധകാരം അകറ്റി ജ്ഞാനപ്രഭയിൽ തിളങ്ങുന്നു. ശുദ്ധമായ സദ്വാസനഗംഗയിൽ കുളിച്ചവന് ദാനവും തീർത്ഥയാത്രയും തപസ്സും യാഗവും ഒന്നിനും ആവശ്യമില്ല; അവൻ സമ്പൂർണനായി, ശാന്തനായി, സമ്പന്നനായി ജീവിക്കുന്നു.