ഈ ദർശനം ഉണ്ടെങ്കിൽ, ആ നിലയിലേക്ക് ആരും എത്തുകയില്ല; കാരണം, മനസ്സിന്റെ മായയാൽ ലോകത്തിന്റെ ഭ്രമം എവിടെയും ഉയരുന്നു. ദൃക്ഷൻ, ബലപ്രയോഗം ചെയ്ത്, പാറപോലെയുള്ള അവസ്ഥയെ വളർത്തിയാലും, അതിന്റെ അവസാനം ലോകം വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ചിന്തയില്ലാത്ത സമാധികൾ ചിലർക്കു പാറപോലെയുള്ള അവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുന്നില്ല; ഇത് എല്ലാവർക്കും അനുഭവപ്പെടുന്ന ഒന്നാണ്. പാറപോലെയായ സമാധികൾ വളർച്ചയിലേക്കു എത്തുന്നില്ല; അവ പരമശാന്തമായ അവസ്ഥയിലേക്ക്, ജന്മമില്ലാത്ത, ക്ഷയമില്ലാത്ത ചിത്പരമായ അവസ്ഥയിലേക്ക് മാറുന്നു. അതിനാൽ, ഈ ദൃശ്യലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യമാണെങ്കിൽ, അതിനിക്കലും അവസാനമുണ്ടാകില്ല; തപസ്സ്, ജപം, ധ്യാനം എന്നിവയാൽ അതിനെ അവസാനിപ്പിക്കാമെന്ന ധാരണ അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഫലമാണ്. അടച്ച താമരത്തണ്ടിൽ താമരവിത്ത് എങ്ങനെ വിശ്രമിക്കുന്നു, അതുപോലെ ദൃശ്യലോകത്തിന്റെ ഭാവം ദൃക്ഷന്റെ ഉള്ളിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു. രുചി ദ്രവ്യങ്ങളിൽ എങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നു, എണ്ണ എള്ളിലും മറ്റ് വിത്തുകളിലും എങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നു, സുഗന്ധം പൂവിൽ എങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നു, അതുപോലെ ദൃശ്യലോകത്തിന്റെ ഭാവം ദൃക്ഷന്റെ ഉള്ളിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. കപൂർ പോലുള്ള വസ്തുക്കൾ എവിടെയോ സൂക്ഷിച്ചാൽ അവയുടെ സുഗന്ധം അതനുസരിച്ച് ഉയരുന്നു; അതുപോലെ ലോകം ചിത്പരമായ ഹൃദയത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. സ്വപ്നം, കല്പന, മനസ്സിന്റെ രാജ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ—all are known only through your own experience; അതുപോലെ തന്നെ ദൃശ്യലോകം ഹൃദയത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. അതിനാൽ, മനസ്സിൽ വസിക്കുന്ന ഒരു ഭൂതം ഒരു ബാലനെ നശിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, ദൃശ്യലോകത്തിന്റെ ഈ രൂപം ദൃക്ഷനെ തന്നെ നശിപ്പിക്കുന്നു. വിത്തിനുള്ളിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു തളി, ശരിയായ സ്ഥലത്തും സമയത്തും ഒരു പ്രകാശമുള്ള ദേഹത്തെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, ദൃശ്യലോകത്തിന്റെ ഭാവം unfolds. ഒരു വസ്തുവിന്റെ അത്ഭുതം എപ്പോഴും ഹൃദയത്തിൽ ഉയരുന്നു, അതിന്റെ ഉള്ളിൽ തുടർച്ചയായി നിലനിൽക്കുന്നു; അതുപോലെ ലോകത്തിന്റെ സത്ത, ചിത്പരമായ ശരീരമുള്ളവന്റെ ഹൃദയത്തിൽ സ്വാഭാവികമായി നിലനിൽക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ, അകാഷജയുടെ കഥ കേൾക്കൂ—ചെവികൾക്ക് അലങ്കാരമായ ഈ കഥ 'ഉത്പത്തി' എന്ന വിഭാഗമാണ്, രാഘവാ, ഇതിലൂടെ നീ മനസ്സിലാക്കും. അകാഷജ എന്ന ഒരു ദ്വിജൻ ഉണ്ടായിരുന്നു, അതിവൃത്തശീലൻ, എപ്പോഴും ധ്യാനത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുകയും, എല്ലാ ജീവികളുടെ ഹിതത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്തവൻ. ദീർഘകാലം ജീവിച്ച ശേഷം, മരണം ചിന്തിച്ചു: "എല്ലാ ജീവികളും ഞാൻ സമയമെത്തുമ്പോൾ ഗ്രസിക്കുന്നു, ഞാൻ ക്ഷയിക്കാത്തവൻ." എന്നാൽ, ഈ ബ്രാഹ്മണനായ അകാഷജയെ ഞാൻ എങ്ങനെ ഗ്രസിക്കുന്നില്ല? ഈ കാര്യത്തിൽ എന്റെ ശക്തി പാറയിലെ വാൾ പോലെ മന്ദമാണ്. ഇങ്ങനെ ചിന്തിച്ച ശേഷം, മരണം അകാഷജയെ കൊല്ലാൻ ആ നഗരത്തിലേക്ക് പോയി; എന്നാൽ, ഉറച്ച മനസ്സുള്ളവർ ശ്രമം വിട്ടുനിൽക്കാറില്ല. മരണം ആ വീടിനകത്തേക്ക് കടന്നപ്പോൾ, യുഗാന്തകാലത്തെ അഗ്നിപോലുള്ള തീ അവനെ കത്തിച്ചു. ആ വലിയ തീയുടെ വലയം തകർത്തും അകത്ത് കടന്നും, ബ്രാഹ്മണനെ കൈകൊണ്ട് പിടിക്കാൻ മരണം ശ്രമിച്ചു. പക്ഷേ, ബ്രാഹ്മണനെ നേരിൽ കണ്ടിട്ടും, നൂറ് കൈകൾകൊണ്ട് പിടിക്കാൻ മരണം കഴിയില്ല; ശക്തൻകൂടി ഉറച്ച മനസ്സുള്ളവനെ പിടിക്കാൻ കഴിയാത്തത് പോലെ. അതിനുശേഷം, മരണം സംശയങ്ങൾ നീക്കുന്നതായ യമനെ സമീപിച്ചു: "പ്രഭോ, why am I unable to consume this being born of space?" യമൻ പറഞ്ഞു: "മരണമേ, നീ മാത്രം ബലപ്രയോഗം ചെയ്ത് ആരെയും കൊല്ലാൻ കഴിയില്ല; മരണത്തിന് വിധിക്കപ്പെട്ട കർമങ്ങൾ ആണ് കാരണമായിരിക്കുന്നത്, മറ്റൊന്നുമല്ല." അതുകൊണ്ട്, ഈ ബ്രാഹ്മണന്റെ മരണത്തിന് കാരണമായ കർമങ്ങൾ ശ്രദ്ധയോടെ അന്വേഷിക്കൂ; അതിന്റെ സഹായത്തോടെ നീ അവനെ ഗ്രസിക്കാൻ കഴിയും. പിന്നെ, മരണം ആ കർമങ്ങൾ അന്വേഷിക്കാൻ ലക്ഷ്യത്തോടെ ദേശങ്ങൾ, ദിശകൾ, തടാകങ്ങൾ, നദികൾ എന്നിവയിൽ യാത്ര ചെയ്തു. കാടുകളും വനങ്ങളും, മലകളും സമുദ്രത്തീരുകളും, ദൂരദ്വീപുകളും, വനാന്തരങ്ങളും, നഗരങ്ങളും പുരാതന പട്ടണങ്ങളും durchsuchen ചെയ്തു. ഗ്രാമങ്ങൾ, രാജ്യങ്ങൾ, ദൂരദേശങ്ങളുടെ ആഴങ്ങൾ—എല്ലാം യാത്ര ചെയ്തു; ഭൂമിയിലെ എല്ലായിടവും സഞ്ചരിച്ചിട്ടും, ഒന്നും കണ്ടെത്തിയില്ല. മരണം, ഉത്സാഹത്തോടെ, ആ അകാഷജനു വേണ്ടിയ കർമങ്ങൾ എവിടെയും കണ്ടെത്തിയില്ല; ഒരു വന്ധ്യയുടെ മകനെ അന്വേഷിക്കുന്ന ബുദ്ധിമാനെപ്പോലും, മനസ്സിൽ മാത്രം ഉള്ള ഒരു പർവതം അന്വേഷിക്കുന്ന മറ്റൊരാളെപ്പോലും. പിന്നെ, തിരിച്ചു വന്ന്, യമനെ—സകല കാര്യങ്ങളിലും അജ്ഞാനികൾക്ക് ആശ്രയമായവനെ—ചോദിച്ചു: "പ്രഭോ, അകാഷജനു വേണ്ടിയ കർമങ്ങൾ എവിടെയാണ് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്?" ദീർഘമായി ചിന്തിച്ച ശേഷം, ധർമ്മരാജൻ പറഞ്ഞു: "മരണമേ, ആകാശത്തിൽ ജനിച്ചവനു കർമങ്ങൾ ഒന്നുമില്ല; ഈ ബ്രാഹ്മണൻ ആകാശത്തിൽ നിന്ന് മാത്രം ഉത്പന്നനായവൻ, ആകാശത്തിൽ നിന്ന് മാത്രം ഉത്ഭവിച്ചവൻ. ആകാശത്തിൽ ജനിച്ചവൻ ശുദ്ധമായ ആകാശം തന്നെ ആകുന്നു; അവനു സഹകരണകാരണങ്ങൾ ഒന്നുമില്ല. മുൻകർമങ്ങളുമായി അവനു യാതൊരു ബന്ധവും ഇല്ല, ഒരു വന്ധ്യയുടെ മകൻപോലും, ഒരുപോലും രൂപം കൊണ്ടിട്ടില്ലാത്തവനുപോലും. അതിനാൽ, അവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ അജൻമനാണ്, സ്വയം ഉത്പന്നനാണ്, ഉത്പാദനമില്ലാത്തവനാണ്; അവനു മുൻകർമങ്ങൾ ഇല്ല, ആകാശത്തിലെ വലിയ ഒരു വൃക്ഷംപോലും. അവന്റെ മനസ്സ് മുൻകർമങ്ങളാൽ ബന്ധിതമല്ല, കാരണം അവനു ഒന്നുമില്ല; ഇന്നുവരെ, അവൻ മറ്റേതെങ്കിലും കർമങ്ങൾ സമ്പാദിച്ചിട്ടില്ല. അവൻ ആകാശപാത്രത്തിന്റെ സത്തയാണ്, ശുദ്ധമായ ആകാശരൂപമാണവൻ; എപ്പോഴും സമാധിയിൽ നിലനിൽക്കുന്നവൻ, കർമങ്ങൾ ഒന്നുമില്ല. അവന് മുൻകർമങ്ങൾ ഇല്ല, ഇപ്പോഴും ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല; അതിനാൽ, ഈ കാര്യത്തിൽ, അവൻ ശുദ്ധചിദാകാശം മാത്രം. അവനിൽ ജീവന്റെ ചലനം, കർമമായി നമ്മളും മറ്റുള്ളവരും കാണുന്നത്, നമ്മൾ മാത്രം കാണുന്ന ഒന്നാണ്; അവനു ഈ കാര്യത്തിൽ കർമത്തിന്റെ ധാരണയില്ല. അവന്റെ ശരീരം നമ്മൾ കാണുന്നു, പക്ഷേ അവൻ അതിനെ അറിയുന്നില്ല; ആകാശം, ഒരു തൂണിൽ കൊത്തിയ പ്രതിമയുടെ രൂപം അറിയാത്തപോലും. ഒരു തൂണിൽ കൊത്തിയ പ്രതിമ അകത്ത് അപ്രത്യക്ഷമായിരിക്കുന്നു, അതുപോലെ ഈ പരമാത്മാവ്, സ്വയം സ്വരൂപമായി അകത്ത് നിലനിൽക്കുന്നു, ദ്വിജൻ. ജലത്തിൽ ദ്രവത്വം, ആകാശത്തിൽ ശൂന്യത, കാറ്റിൽ ചലനം എങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നു, അതുപോലെ ഈ അകാഷജൻ പരമാവസ്ഥയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു.