പ്രശ്നങ്ങൾ ഉന്നയിച്ചുകൊണ്ട്, യജ്ഞവൽക്ക്യൻ ചിന്തനയുടെ ആഴത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. “അവബോധം ഉരുത്തിരിയാൻ കഴിയാത്ത അവസ്ഥയിൽ, അവിടെയുണ്ടാകുന്ന വസ്തുതയുടെ ബോധം എങ്ങനെ ഉണ്ടായേക്കും?” എന്ന ചോദ്യം ഉയരുന്നു. “അവിടെയില്ലാത്ത അനുഭവികൻ എവിടെയുണ്ട്? ഒരു മായയിൽ തീവ്രത എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും?” അവിടെയുള്ളത്, യാഥാർത്ഥ്യമായി തോന്നുന്നെങ്കിലും യാഥാർത്ഥ്യമായതല്ല; മനസ്സിൽ നിന്ന് പരമാവബോധത്തിൽ ഉദിച്ചുള്ള ഒരു മായ. “പറയപ്പെടുന്ന പ്രതിബിംബമില്ലെങ്കിൽ, പ്രതിബിംബത്തിന്റെ സ്ഥാനം എവിടെയുണ്ട്?” എന്നതുപോലും ചോദിക്കുന്നു. അത് ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ അണുവിനെക്കാളും സൂക്ഷ്മം, ശുദ്ധവും പരമവും, ആകാശത്തിലെ അന്തരത്തേക്കാളും സമാധാനപരവും ഉന്നതവുമാണ്. അതിന് ദിശകളോ, സമയമോ, മറ്റെന്തെങ്കിലും പരിധിയില്ല; അതിനാൽ അതി വിശാലം, ആദ്യവും അവസാനവുമില്ലാത്തത്, പ്രകാശിപ്പിക്കേണ്ട ഒന്നുമില്ലാത്തതായ ഒരു പ്രത്യക്ഷത. അവബോധത്തിന്റെ സാരമാത്രം മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നിടത്ത്, മനസ്സിന്റെ രൂപം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? മനസ്സിന്റെ സങ്കൽപ്പങ്ങൾക്കൊടുവിൽ, അവിടെയുണ്ടാവുന്നത് അവബോധം മാത്രം; ജീവിയും, ബുദ്ധിയും, മനസ്സും, ഇന്ദ്രിയങ്ങളും, വാസനകളും ഒന്നും അവിടെ ഇല്ല. അതിൽ, തുടക്കംകൊണ്ടും ലയത്തോടും നിറഞ്ഞതെങ്കിലും, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ കാഴ്ചയിൽ അതു സമാധാനപരവും ശൂന്യവും ആകാശത്തേക്കാളും വലുതായും നിലനിൽക്കുന്നു. “പരമാവബോധത്തിന്റെ രൂപമായ പരമതത്വം എന്താണ്? ദയവായി വിശദമായി വീണ്ടും വിശദീകരിക്കണം,” എന്ന അഭ്യർത്ഥനയോടു കൂടി, യജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറയുന്നു: “മഹാലയത്തിന്റെ സമയത്ത്, എല്ലാ കാരണംമാരുടെ കാരണമാകുന്നത് പരമ ബ്രഹ്മമാണ്; അതാണ് ഇപ്പോൾ വിശദീകരിക്കുന്നത്, കേൾക്കൂ.” മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനം അവസാനിച്ചപ്പോൾ, സ്വയം ലയിച്ചപ്പോൾ, വിവരിക്കാനാവാത്ത ആ രൂപം—അതാണ് ആ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ രൂപം. അവിടെ ദൃശ്യലോകം ഇല്ല, ദർശകൻ ഇല്ല; വസ്തുക്കൾ ഇല്ലാതായപ്പോൾ എല്ലാം ലയിക്കുന്നു; ശുദ്ധമായ പ്രകാശം മാത്രം തിളങ്ങുമ്പോൾ, അതാണ് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ രൂപം. ജീവന്റെ സ്വഭാവം വസ്തുക്കളുടെ ദിശയിലാണെങ്കിൽ, അതാണ് ശരീരം; എന്നാൽ ശുദ്ധവും സമാധാനപരവുമായ അവബോധം മാത്രം—അതാണ് എല്ലാ കാരണംമാരുടെ കാരണമാകുന്നത്. വാതം പോലുള്ളതൊന്നും സ്പർശിക്കാത്തതിൽ, വിരൽ അല്ലെങ്കിൽ അംഗുലിയുടെ രൂപം പോലുള്ളതിൽ, അവിടെയുള്ള മനസ്സിന്റെ രൂപം പരമാത്മാവാണ്. ദീർഘമായ ധ്യാനത്തിന് ശേഷം നിലനിൽക്കുന്ന, ഉറക്കമില്ലാത്ത, അനന്തമായ, ജഡത്വം ഇല്ലാത്ത, ഉറപ്പുള്ള രൂപം—പാപമില്ലാത്തവനേ, അതാണ് അവിടെ നിലനിൽക്കുന്നത്. ആകാശത്തിന്റെ ഹൃദയമായിട്ടോ, കല്ലിന്റെ ഹൃദയമായിട്ടോ, വാതത്തിന്റെ ഹൃദയമായിട്ടോ—അവിടത്തെ അവബോധ-ആകാശം പിടിക്കാനാവാത്തതും, അതാണ് പരമാത്മാവിന്റെ രൂപം. പിടിക്കാനാവാത്ത, മനസ്സില്ലാത്ത, ജീവിയുള്ളവൻ പ്രവർത്തിക്കുന്ന അവസ്ഥ—അത് സമാധാനപരവും, പരമാവസ്ഥയും, ആദി-ദ്രവ്യത്തിന്റെ സത്യസ്വഭാവവുമാണ്. അവബോധ-പ്രകാശത്തിന്റെ കേന്ദ്രം, ദീർഘമായ പ്രകാശത്തിന്റെ കേന്ദ്രം, ഗ്രഹണത്തിന്റെ കേന്ദ്രം—അത് പരമാത്മാവിന്റെ രൂപമാണ്. അനാദിയും അനന്തവുമായ അവബോധം, അനുഭവത്തിൽ, പ്രകാശത്തിൽ, ദൃശ്യത്തിൽ, അന്ധകാരത്തിൽ—അത് പരമാത്മാവിന്റെ രൂപമാണ്. ലോകം ഉദിക്കുന്നതുപോലും തോന്നുന്നിടത്ത്, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം ഒരിക്കലും ഉദിച്ചിട്ടില്ല; വിഭജിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലും, അവിഭജിതമായത്—അത് പരമാത്മാവിന്റെ രൂപമാണ്. ലോകകാര്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടവർക്കും, കല്ലുപോലെയുള്ള സീറ്റ്—അകത്തുള്ള ആകാശം, ആകാശമില്ലാത്ത ആകാശം—അത് പരമാത്മാവിന്റെ രൂപമാണ്. ആ ത്രയം—അറിയപ്പെടുന്നത്, അറിയുന്നത്, അറിയുന്നവൻ—ഉദിക്കുന്നിടത്തും ലയിക്കുന്നിടത്തും, അതാണ് പരമവും ഉന്നതവുമാണ്. അറിയപ്പെടുന്നത്, അറിയുന്നത്, അറിയുന്നവൻ—മനസ്സില്ലാത്ത വലിയ കാഴ്ചയുടെ ദർപ്പണത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നിടത്ത്, ആ രൂപം പരമമായതാണെന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. മനസ്സും ആറു ഇന്ദ്രിയങ്ങളും, അവയുടെ വാസനകളും ഇല്ലാത്ത, ചലിക്കുന്നതിലോ അചലമായതിലോ, മഹാ-അവബോധത്തിന്റെ രൂപം, അതാണ് സൃഷ്ടിയുടെ അവസാനം നിലനിൽക്കുന്നത്. അചല ജീവികളുടെ രൂപം അവബോധത്തിൽ നിന്നാണെങ്കിൽ, മനസ്സും ബുദ്ധിയും ഇല്ലാത്തതുമാണെങ്കിൽ, അതും പരമതത്വത്തിന് തുല്യമാണ്. ബ്രഹ്മയുടെ സമാധാനത്തിൽ, സൂര്യൻ, വിഷ്ണു, ഹര, ഇന്ദ്ര, സദാശിവ, മറ്റ് ദേവതകൾ—ഇവയിൽ പരമ ശിവൻ മാത്രം ഇവിടെ നിലനിൽക്കുന്നു; ബാക്കി എല്ലാം നിർവചനമായതും, അക്ഷരമായതും, സമാധാനപരവുമായതും, ആഗ്രഹിക്കപ്പെട്ടതും, മിശ്രിതമോ അമിശ്രിതമോ, സൂക്ഷ്മമായതും, ആദരിക്കപ്പെട്ടതിന്റെ ആധാരവുമാണ്. പിന്നീട്, “ഈ ദൃശ്യലോകം, ഇത്ര പ്രകാശമുള്ളതും, രൂപ-നാമങ്ങളോടും കൂടിയതും—മഹാലയത്തിൽ എവിടേക്ക് പോകുന്നു?” എന്ന ചോദ്യം ഉയരുന്നു. “ഇത് എവിടുനിന്നാണ് വരുന്നത്? അതിന്റെ സ്വഭാവം എന്താണ്? വന്ധ്യയുടെ മകന്റെ സ്ഥാനം എവിടെയാണ്? ആകാശ-വനം എവിടേക്ക് പോകുന്നു, എവിടുനിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്?” വന്ധ്യയുടെ മകനും ആകാശ-വനവും ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, ഉണ്ടാവുകയുമില്ല; അവയുടെ ദൃശ്യത എങ്ങനെയോ, അവയുടെ അഭാവം എങ്ങനെയോ? വന്ധ്യയുടെ മകന്റെ ആകാശത്തിൽ ഒരിക്കലും വനങ്ങൾ ഇല്ലാത്തതുപോലെ, ഈ ദൃശ്യലോകം ഒരിക്കലും യാഥാർത്ഥ്യമായി നിലനിൽക്കുന്നില്ല. ആദിയിൽ ഉണ്ടായിരുന്നില്ലാത്തത് neither ഉത്പാദിക്കപ്പെടുകയോ നശിക്കുകയോ ചെയ്യില്ല; അതിന്റെ ഉദയവും നാശവും എങ്ങനെ പറയാനാകും? വന്ധ്യയുടെ മകന്റെ ആകാശത്തിൽ ചിന്തിച്ച മരമെന്നത് സങ്കൽപ്പത്തിൽ മാത്രം; അതിന്റെ neither ജനനമോ നാശമോ ഇല്ല; അതുപോലെ ഈ ലോകവും. പൂത്തുപോന്ന പൂവിന്റെ മുടിയാൽ കാറ്റിനെ ചുരുട്ടാൻ ശ്രമിക്കുക—അങ്ങനെയുള്ള വാക്കുകൾക്ക് അർത്ഥമില്ല; അതുപോലെ ലോകത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പും. സ്വർണ്ണത്തിൽ നിന്ന് നിർമ്മിച്ച കിടിലം, ദൃശ്യമായി കാണപ്പെടുന്നെങ്കിലും, സ്വർണ്ണമല്ലാതെ കിടിലത്തിന്റെ സ്വഭാവം ഇല്ല; അതുപോലെ, പരമത്തിൽ 'ലോകത്വം' യാഥാർത്ഥ്യമായി ഇല്ല. ആകാശത്തിൽ വ്യത്യസ്തമായ ശൂന്യതയില്ല; അതുപോലെ, ബ്രഹ്മത്തിൽ 'ലോകത്വം' യാഥാർത്ഥ്യമായി ഇല്ല, കാണുന്നവർക്കും. കറുത്തത്വം lampblack-ൽ നിന്ന് വരില്ല, തണുപ്പും പഞ്ഞിൽ നിന്ന് വരില്ല; അതുപോലെ, ശരിയായി മനസ്സിലാക്കിയാൽ, ലോകം പരമാവസ്ഥയിൽ ഇല്ല. ചന്ദ്രന്റെ തണുപ്പും, ചന്ദ്രനിൽ നിന്ന് വേറെയല്ല; അതുപോലെ, സൃഷ്ടിയും ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വേറെയല്ല. മായയിൽ വെള്ളമില്ല, രണ്ടാമത്തെ ചന്ദ്രനിൽ ചന്ദ്രപ്രഭയില്ല; അതുപോലെ, ഈ ലോകം, തോന്നുന്നെങ്കിലും, ശുദ്ധാത്മാവിൽ യാഥാർത്ഥ്യമായി ഇല്ല. അവബോധത്തിന്റെ പ്രകാശം, അവബോധത്തിന്റെ കണ്ണായി, അവബോധത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ തിളങ്ങുന്നു; ശുദ്ധമായ ആകാശം 'ലോകം' എന്ന പേരിൽ, മുത്തുകളുടെ പന്തം പോലെ ദൃശ്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അവബോധ-ആകാശത്തിൽ, അവബോധം തന്നെ സ്വഭാവത്താൽ തിളങ്ങുന്നു; സ്വയം തന്നെ സ്വരൂപമായി കാണുന്നു; അതാണ് 'ലോകം' എന്ന് മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നത്. ആദിയിൽ ഇല്ലാത്തത്, കാരണം ഇല്ലാത്തതിനാൽ, ഇപ്പോഴും ഇല്ല; അങ്ങനെയുള്ളതിന്റെ നാശം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ഇങ്ങനെ, യജ്ഞവൽക്ക്യൻ അവബോധത്തിന്റെ ആഴത്തിൽ, ലോകത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ, അതിന്റെ സങ്കൽപ്പത്വം, അതിന്റെ ശുദ്ധത്വം, അതിന്റെ പരമതത്വം, അതിന്റെ ലയവും ഉദയവും, അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യ-അഭാവവും, സ്നേഹത്തോടെ, സത്യസന്ധമായി, ചിന്തനയിലൂടെ വിശദീകരിക്കുന്നു.