നിഷ്പാപനായ രാമാ, മനസ്സ് ഈ ദേഹമാണ് എന്നാണ് തെറ്റിദ്ധാരണയുള്ളവർക്ക്, അത്ര ചെറുതായുള്ള ഒരു തുറവിലൂടെ കടന്നു പോകാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ “ഇതിൽ ഞാൻ തടസ്സപ്പെടുന്നു” അല്ലെങ്കിൽ “ഇവിടെ ഞാൻ ഇല്ല” എന്ന ചിന്തയിൽ കുടുങ്ങാത്തവർക്കു, അനുഭവം തന്നെയാണ് അനുഭവിക്കുന്നവൻ. “ഞാൻ പോകും” എന്ന ചിന്തയോടെ ആദ്യപകുതിയിലേയ്ക്ക് ചലിക്കുന്നവനാണ് പ്രവർത്തനം നടത്തുന്നത്; അതിനാൽ, അതിന്റെ പിറകിലേയ്ക്ക് ചൈതന്യം എങ്ങനെ തിരിയുന്നു? ജലം മേലേത്തുയരുന്നില്ല, അഗ്നി താഴേ പോകുന്നില്ല; ഓരോന്നും അതിന്റെ സ്വഭാവം അനുസരിച്ച് ചലിക്കുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ ചൈതന്യവും അതിന്റെ ചലനത്തിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു. തണലിൽ ഇരിക്കുന്നവൻ എങ്ങനെ ചൂട് അനുഭവിക്കും? ഒരാളുടെ അനുഭവം മറ്റൊരാൾക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല. മനസ്സ് എങ്ങോട്ടു പോയാലും, അതിൽ തന്നെ അതു നിലനിൽക്കുന്നു; അതിനെ മറ്റൊരു നിലയിലേയ്ക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നത് പരമമായ ശ്രമത്തിലൂടെയാണ്. കയറിൽ പാമ്പ് കാണുന്ന തെറ്റായ ധാരണ, ശക്തിയാൽ മാറ്റിയില്ലെങ്കിൽ, അതേപോലെ നിലനിൽക്കുന്നു. ജ്ഞാനമുണ്ടെങ്കിൽ മനസ്സ് അതുപോലെയാണ്; മനസ്സ് അതുപോലെയാണ്, പ്രവർത്തിയും അതുപോലെയാണ്. ഈ സത്യം കുട്ടികൾക്കും അറിയാവുന്നതാണ്—ആർ ഇത് അനുഭവിക്കുന്നില്ല? സ്വപ്നം, ഭാവന, ചിത്രങ്ങൾ എന്നിവയിൽ കാണുന്ന മനുഷ്യരൂപം—ഓരോന്നും ആകാശത്തിന്റെ രൂപം മാത്രമാണ്; അതിനെ ആരും എങ്ങനെ അടക്കാം? ശരീരം എല്ലായിടത്തും, എല്ലാവർക്കും മനസ്സാണ്; അതു അനുഭവം ആയി പ്രകടമാകുന്നു, ചിലപ്പോൾ ഹൃദയത്തിൽ നിന്നാണ് അതു ഉദയിക്കുന്നത്. ആയാളുടെ ചിന്തയിൽ സൂര്യോദയവും സൂര്യാസ്തമനവും സംഭവിക്കുന്നു; സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ, അവ പ്രകൃതിയിൽ നിന്നാണ് ഉദയിക്കുന്നത്, പിന്നീട് ദ്വൈത-അദ്വൈത ചിന്തയിൽ നിന്നാണ്. മനസ്സിന്റെ ആകാശം, ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശം, ഭൗതിക ആകാശം—ഇവയെല്ലാം ഏകത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവയാണെന്ന് അറിഞ്ഞിരിക്കണം. ഈ മനസ്സും ശരീരവും, അനുഭവം ആഗ്രഹിച്ചുകൊണ്ട്, അതിന്റെ ഉദയത്തിൽ എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതാണ്; അതു അനുഭവത്തോടെ ഉദയിക്കുന്നു. ഒരു പൊടിക്ക粒യിൽ, ആകാശത്തിന്റെ ഹോളോയിലേയ്ക്ക്, വിത്തിന്റെ പുറംചട്ടയിൽ, തളിരിലെ രസം ആയി, അതു ഇടറുന്നു. ജലത്തിന്റെ തിരമാലയായി നിലനിൽക്കുന്നു, കല്ലിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ നൃത്തം ചെയ്യുന്നു, മഴമേഘമായി ഒഴിക്കുന്നു, കല്ലായി ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു. ആകാശത്തിൽ, മലകളുടെ ഉള്ളിലേയും, മനസ്സിന്റെ ആകൃതിയിൽ, അണുവിന്റെ രൂപത്തിൽ, അതു ചലിക്കുന്നു. വലിയ മലകളുടെ അടിസ്ഥാനമായി, ആകാശം തലയായി, ശരീരത്തിന്റെ അകവും പുറവും, വിവിധ രൂപങ്ങളുടെ തളിരുകളും അതു വഹിക്കുന്നു. ലക്ഷങ്ങൾക്കുമതിയുള്ള പദ്മജന്മഭവനങ്ങൾ ആകാശമായി, അതിന്റെ സ്വന്തം സ്വഭാവത്തിന്റെ സമുദ്രമായി, അനേകം തിരകളുടെ രൂപത്തിൽ, മനസ്സും ശരീരവും മാറുന്നു. സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ, ജ്ഞാനം ഇല്ലാത്ത മനസ്സും ശരീരവും, ആകാശം പോലെ വിശാലമാണ്; അതു വലിയതാകുന്നു, അറിയുന്നു, സ്വഭാവം കൈവരിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിന്റെ ജലസ്വഭാവം യഥാർത്ഥത്തിൽ അസത്യമാണെങ്കിലും, മനസ്സിൽ നിന്ന് ഉദയിക്കുന്നത് പോലെ തോന്നുന്നു; സ്വപ്നത്തിൽ ഒരു നിർബന്ധയില്ലാത്ത സ്ത്രീയുടെ മകനാണെന്നു കാണുന്നവൻപോലെ. ഈ മനസ്സാണോ, അല്ലയോ? അതു എങ്ങനെ ഇങ്ങനെ മാറുന്നു, രൂപങ്ങൾ അതിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ ഉടലെടുക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ഇല്ല, അതു ഒരൊറ്റ നിമിഷത്തിൽ തന്നെ? ഓരോ മനസ്സും ഈ രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ശക്തി ഉണ്ട്; ഓരോ മനസ്സിനും വേറേ വേറേ ലോകത്തിന്റെ മായിക രൂപങ്ങൾ ഉദയിക്കുന്നു. ഒരു നിമിഷം മുതൽ ഒരു യുഗം വരെ, ലോകങ്ങൾ ഒത്തുചേരുന്നു, ഉദയിക്കുന്നു, അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; ചിലർക്കു കണ്ണൊടിയ്ക്കുന്ന നിമിഷം, മറ്റുള്ളവർക്ക് ഒരു യുഗം—ഈ ക്രമം കേൾക്കൂ. മരണത്തിനു ശേഷം, അല്ലെങ്കിൽ വലിയ മായയിൽ നിന്ന്, ഈ സ്ഥിതി ഉടനെ അല്ലെങ്കിൽ പതിയെ ഉദയിക്കുന്നു—ഈ ക്രമം കേൾക്കൂ. മരണം പോലുള്ള അവസ്ഥ, ഓരോരുത്തരും വ്യത്യസ്തമായി അനുഭവിക്കുന്നു; ഹൃദ്യനായവാ, ഇതാണ് മഹാ പ്രളയത്തിലേക്കുള്ള പാത. അതിനു ശേഷം, ഓരോരുത്തരും സ്വപ്നം, ഭാവന, തെറ്റിദ്ധാരണ പോലുള്ള ചലനങ്ങൾ പോലെ, സൃഷ്ടി വേറേ വേറേ ഉദയിപ്പിക്കുന്നു. മഹാ പ്രളയത്തിന്റെ രാത്രിയുടെ അവസാനം, മനസ്സിന്റെ രൂപമുള്ള ബ്രഹ്മ self ഈ ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നു; അതുപോലെ, മരണത്തിനു ശേഷം, ഓരോരുത്തരും അതു ചെയ്യുന്നു. മരണത്തിനു ശേഷം സൃഷ്ടി സ്മരണയായി അനുഭവപ്പെടുന്നു; cosmic self-നും അതുപോലെയാണ്—ലോകം കാരണം കൂടാതെ ഉദയിക്കുന്നില്ല. രാമാ, മഹാ പ്രളയത്തിൽ, വിഷ്ണു, ശിവ എന്നിവരെ ഉൾപ്പെടെ, എല്ലാ ജീവങ്ങളും ദേഹരഹിത മോക്ഷം നേടുന്നു; അപ്പോൾ സ്മരണം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം? ഞങ്ങളുടെ പോലുള്ളവരുടെ ആത്മാവ് ഉണർന്നിരിക്കുന്നു, അവൻ നിർബന്ധമായും മോക്ഷം നേടുന്നു; ബ്രഹ്മാവും മറ്റു ദേഹരഹിതരും മോക്ഷം നേടാതിരിക്കാൻ എങ്ങനെ കഴിയും? ഇപ്പോൾ ജീവിക്കുന്ന ജീവികൾക്ക്, ജനനം-മരണം എന്ന ചക്രത്തിൽ, മോക്ഷം ഇല്ലാത്തതിനാൽ സ്മരണം കാരണം തന്നെ, ഇവിടെയുണ്ടാകുന്നു. മരണത്തിന്റെ അവസ്ഥയുടെ അവസാനം, ജീവി അകത്തുനിന്ന് ഉണരുന്ന പോലെ തോന്നുന്നു, എന്നാൽ ഉണർന്നില്ല; അതാണ് പ്രാഥമിക അവസ്ഥ. അത് ആകാശം, അതാണ് ആദിപ്രകൃതി, അതാണ് അവ്യക്തം, ജഡവും ചൈതന്യവുമാണ്; ലോകം ഉദയിക്കുന്നപ്പോൾ, ഇതാണ് സംസാരവും മറവിയുമുള്ള ക്രമം. ആ മഹാതത്ത്വം ഉണരാൻ തയാറാകുമ്പോൾ, ആ ആകാശത്തിൽ നിന്ന് സൂക്ഷ്മതത്ത്വങ്ങൾ, ദിശകൾ, കാലം, പ്രവർത്തനം, ജീവൻ തുടങ്ങിയവ ഉദയിക്കുന്നു. അവ്യക്തമായ അവസ്ഥ, ഉണർന്നില്ലാത്തത്, അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയങ്ങളായി മാറുന്നു; അതു ഉണരുമ്പോൾ, ശരീരമാകുന്നു—ഇതാണ് സൂക്ഷ്മശരീരം. ദീർഘകാലം സങ്കൽപങ്ങൾ നിറഞ്ഞു, ഈ സൂക്ഷ്മശരീരം ഭൗതിക ശരീരബോധം സ്വീകരിക്കുന്നു—ഇത് നിങ്ങൾ എല്ലാവർക്കും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. ജീവി മരിക്കുന്ന നിമിഷത്തിൽ, ഈ ലോകാനുഭവം മുഴുവൻ അവൻ അതേ സ്ഥലത്ത് തന്നെ കാണുന്നു. ആകാശം കൊണ്ടാണ്, “ഞാൻ ഈ ലോകമാണ്” എന്ന മായിക ബോധം അനുഭവിക്കുന്നു; ആകാശസ്വഭാവമുള്ള ജീവി, ആകാശത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ സ്വയം ജനിക്കുന്നു. നഗരങ്ങൾ, പട്ടണങ്ങൾ, മലകൾ, സൂര്യൻ, നക്ഷത്രങ്ങൾ—വയസ്സിന്റെ പല്ലുകളും, മരണവും, ദുർബലതയും, രോഗവും, ദു:ഖവും നിറഞ്ഞു—ഇവയെല്ലാം അവൻ കാണുന്നു. സത്ത്വ-അസത്ത്വം, സ്ഥൂല-സൂക്ഷ്മം, ചലന-അചലനം, മല, ഭൂമി, നദി, പ്രദേശങ്ങൾ, രാവും പകലും, യുഗങ്ങളുടെ ഉദയവും അസ്തമനവും—ഈ പ്രവാഹത്തിൽ, ജീവി അനുഭവിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, രാമാ, മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവവും, അതിന്റെ സൃഷ്ടിയും, ലോകത്തിന്റെ ക്രമവും, അവയവങ്ങളുടെ ഉണർവുമാണ് ഈ മഹത്തായ കഥയിൽ ഉദയിക്കുന്നത്.