ഒരു വ്യക്തി, "ഞാൻ ഈ പിതാവിൽ നിന്നാണ് ജനിച്ചത്, ഈ വംശത്തിൽ ജനിച്ചു; ഇതാണ് എന്റെ മാതാവ്, ഇതാണ് എന്റെ സമ്പത്ത്" എന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസത്തോടെ ജീവിക്കുന്നു. "ഇതാണ് എന്റെ നല്ല കര്മം, ഇതാണ് എന്റെ ദുഷ്ക്കര്മം" എന്നിങ്ങനെയും, "ഞാൻ ഒരു കുഞ്ഞായിരുന്നു, ഇപ്പോൾ ഞാൻ യുവാവാണ്" എന്ന ചിന്തകളുമായി മനസ്സിൽ കളിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ ഓരോ സന്ദർഭത്തിലും, സാംസാരിക വനം പുഷ്പങ്ങളാൽ, നക്ഷത്രങ്ങളാൽ, കറുത്ത മേഘങ്ങൾ പോലെ വിറയുന്ന ഇലകളാൽ ആകർഷകമായി വിരിയുന്നു. മനുഷ്യരും മൃഗങ്ങളും, ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും പക്ഷികളും കൂട്ടമായി സഞ്ചരിക്കുന്നതുപോലെ, ലോകങ്ങളുടെ പൊടിപടലങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞ, മായയുടെ മിഥ്യാഭാവങ്ങളാൽ മൂടിയ ഒരു കാനനം പോലെ ഈ ലോകം കാണപ്പെടുന്നു. മനസ്സെന്ന താമരയുടെ വിത്തിനുള്ളിൽ, അനുഭവത്തിന്റെ മുള ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു; അതിനകത്ത് സമുദ്രങ്ങളുമായി താമരക്കുളങ്ങളും, മെരു മുതലായ പർവ്വതങ്ങളുടേയും ഉച്ചികൾ പൊടിപോലെയാണ്. ഈ ജീവൻ എവിടെയെങ്കിലും മരിച്ചാൽ, അതേ സ്ഥലത്തും ക്ഷണത്തിൽ തന്നെ അവൻ അതിനെ അനുഭവിക്കുന്നു. ഓരോ ബ്രഹ്മാണ്ഡം ഉദിക്കുമ്പോഴും, ഇതേ രീതിയിലാണ് എല്ലാം പുനരാവൃതമാവുന്നത്. അനേകം ബ്രഹ്മന്മാരും രുദ്രന്മാരും ഇന്ദ്രന്മാരും മരുത്ഗണങ്ങളും വിഷ്ണുക്കളും സൂര്യന്മാരും, കൂടെ മെരു, സമുദ്രങ്ങൾ, ദ്വീപുകൾ, ലോകങ്ങൾ—ഇവയെല്ലാം കണ്ടു കഴിഞ്ഞു, വീണ്ടും കാണപ്പെടുകയും ഇല്ലാതാവുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ദൃശ്യങ്ങൾ പോയിരിക്കുന്നു, പോകുന്നുണ്ട്, പോകും; എന്നാൽ അശേഷമായ ബ്രഹ്മണിൽ അവ അനശ്വരമാണ്. ബ്രഹ്മണാൽ സമ്പുഷ്ടമായ അവയെ എണ്ണാൻ ആര്ക്ക് കഴിയുമെന്നു ചോദിക്കാൻ ആരുണ്ട്? ഈ ഭിത്തികൾ കൊണ്ടുള്ള ലോകം വാസ്തവത്തിൽ ചിന്തയൊഴികെ ഇല്ല; ചിന്ത തന്നെ ആകാശം പോലെയാണ്—ഇതിൽ ആലോചന ചെയ്യണം. അവകാശം വഹിക്കുന്നത്, അതായത്, ഈ ചൈതന്യാകാശം തന്നെ പരമാവസ്ഥയാണെന്നു കരുതപ്പെടുന്നു. ചിന്തയും ചൈതന്യാകാശം തന്നെയാണ്; അതാണ് പരമാവസ്ഥ. ഒരു ചുഴലിക്കാറ്റ് വെള്ളം മാത്രമാണല്ലോ, വേറൊരു വസ്തുവല്ല; അതുപോലെ, ദൃശ്യം ഗ്രഹണത്തിൽ മാത്രമേ ഉണ്ടാവുകയുള്ളൂ, അതിന് സ്വതന്ത്രമായ സത്തയില്ല. ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശത്തിലും, ഭൂതങ്ങളുടെ ആകാശത്തിലും പ്രതിഫലനം പോലെ ദൃശ്യങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ആ ലോകം സ്വയംമണിയുടെ അനേകവശങ്ങളായി പ്രകാശിക്കുന്നു, ആകാശത്തിലെ മേഘംപോലെ. "ലോകം" എന്ന പദം എന്റെ ബോധത്തോടൊപ്പം മാത്രമേ അർത്ഥവത്താകൂ; അതാണ് പരമാവസ്ഥ. എന്നാൽ നിന്റെ ബോധത്തിൽ "നീ" എന്നും "ഞാൻ" എന്നും പദങ്ങൾക്കു അർത്ഥമില്ല. അതിനാൽ, പാപരഹിതരായ ലീലയും സരസ്വതിയും, ആകാശരൂപം ധരിച്ച്, പരമാത്മാവിൽ നിന്നുള്ളവരായി, എല്ലായിടത്തും, തടസ്സമില്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്നു. ആ ആകാശത്തിൽ എവിടെയും, എപ്പോഴെങ്കിലും, അവർക്കിഷ്ടമായപ്പോൾ അവർ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അങ്ങനെ അവർ ആ വീട്ടിൽ പ്രവേശിച്ച് അവിടെ വാസം ചെയ്യുന്നു. എവിടെയും ചൈതന്യാകാശം ഉദിക്കുന്നു; അതിനകത്ത് ഗ്രഹണം, ചിന്ത, ഓർമ്മ, വ്യാപനം—ഇവയൊക്കെയാണ്. ഇതാണ് ഇവിടെ അപ്രതിഹതമായ "അപൂർവശരീരം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്; അതിനെ എങ്ങനെയും, ആരാലും, എങ്ങിനെയും തടയാൻ കഴിയില്ല. ഇങ്ങനെ ആ രണ്ടു ദേവികൾ അകത്തു കടന്നപ്പോൾ, ഒരു താമരമന്ദിരം അവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അതിന്റെ ഉള്ളറ ശുദ്ധവും മനോഹരവുമായിരുന്നു, രണ്ടുമൂനുകൾ ഉദിച്ചതു പോലെ പ്രകാശം പകർന്നു. അതു മൃദുവും, കളങ്കരഹിതവും, സുഗന്ധവുമായിരിന്നു; അതിൽ സ്നിഗ്ധമായ, ശീതളമായ കാറ്റ് വീശി. അതിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ, രാജാക്കന്മാർ വിശ്രമിച്ചിരുന്ന യുദ്ധഭൂമി തന്നെ മാറ്റം വന്നതുപോലെ തോന്നി. അത് ഭാഗ്യത്തിന്റെ, സന്തോഷത്തിന്റെ ഒരു തോട്ടംപോലെ, രോഗവും വേദനയും ഇല്ലാത്തതും, വസന്തകാലത്ത് പുഷ്പിക്കുന്ന കാടുപോലെയും, രാവിലെ വിരിയുന്ന താമരപോലെയും ആയിരുന്നു. അവരുടെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന ചന്ദ്രപ്രഭാപോല ശീതളമായ പ്രകാശവരികൾ രാജാവിനെ ആനന്ദിപ്പിച്ചു, ഉണർത്തി; അമൃതം ചൊരിഞ്ഞു അവിഷേകം ചെയ്യപ്പെടുന്ന രാജാവിനെപ്പോലെയായിരുന്നു അവൻ. അവൻ രണ്ടു അപ്സരസുകളെ രണ്ടുസിംഹാസനങ്ങളിൽ വിശ്രമിക്കുന്നതും, മെരു പർവ്വതത്തിന്റെ ഇരട്ട ഉച്ചികളിൽ ഉദിച്ചുചേർന്ന രണ്ടു ചന്ദ്രന്മാരെപ്പോലെയും കണ്ടു. ഒരു നിമിഷം ആലോചിച്ച ശേഷം, രാജാവ് അത്ഭുതത്തോടെ ഉണർന്ന് എഴുന്നേറ്റു, ചക്രായുധവും ഗദയും കൈവശമുള്ളവൻ ഉറക്കം വിട്ട് എഴുന്നേൽക്കുന്നതുപോലെ. അവൻ തന്റെ ഹാരവും മാലയും മനോഹരമായ വസ്ത്രങ്ങളും അണിഞ്ഞു, പുതുതായി വിരിഞ്ഞ പൂക്കളെ കൈയിൽ എടുത്തു. നിലത്ത്, കൂഷൻ വച്ചിരിക്കുന്ന സ്ഥലത്തിന് സമീപം, പാദ്മാസനത്തിൽ ഇരുന്നു, തന്റെ വസ്ത്രം അഴിച്ചു, ഭക്തിപൂർവ്വം വന്ദിച്ചു ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞു: "വിജയം നിങ്ങൾക്കാകട്ടെ, ദേവീമാരേ! ചന്ദ്രപ്രഭയോടു തുല്യരായി, ജനനം, നശ്വരത, ദുഃഖം എന്നിവയെ അകറ്റുന്നവരായി, അകത്തും പുറത്തും ഇരുട്ട് അകറ്റുന്ന ഘോഷത്തോടൊപ്പം പ്രകാശിക്കുന്നവരായി." എന്നിങ്ങനെ പറഞ്ഞ്, അവൻ പൂക്കളെ അവരുടെ പാദത്തിങ്കൽ സമർപ്പിച്ചു—താമരയുടെ തീരത്ത് നില്ക്കുന്ന വൃക്ഷം ഇരട്ട താമരകൾക്ക് പൂക്കൾ അർപ്പിക്കുന്നതുപോലെ. പിന്നീട്, രാജാവിന്റെ ജനനകഥ ലീലയ്ക്ക് പറയാനായി, സരസ്വതി ദേവി തന്റെ ഇച്ഛയാൽ സമീപത്തുണ്ടായിരുന്ന മന്ത്രിയെ ഉണർത്തി. ഉണർന്ന മന്ത്രിയും രണ്ടു അപ്സരസുകളെ കണ്ട്, പൂക്കൾ സമർപ്പിച്ചു, അവയുടെ പാദത്തിങ്കൽ വച്ച്, അകത്തു കടന്ന് അവർക്കു മുന്നിൽ നമസ്കരിച്ചു. ദേവി ചോദിച്ചു: "രാജാവേ, നിങ്ങൾ ആരാണ്? ആരുടെ പുത്രനാണ്? നിങ്ങൾ ഇവിടെ എപ്പോഴാണ് ജനിച്ചത്?" ഇത് കേട്ട് മന്ത്രി ഉത്തരം പറഞ്ഞു: "ദേവീമാരേ, നിങ്ങളുടെ കൃപയാൽ ഞാൻ തുറന്നു സംസാരിക്കാൻ ധൈര്യപ്പെടുന്നു; അതിനാൽ എന്റെ പ്രഭുവിന്റെ ജനനകഥ നിങ്ങൾ കേൾക്കൂ. ഇക്ഷ്വാകുവംശത്തിൽ പിറന്ന, താമരപോലുള്ള കണ്ണുകളുള്ള കുന്ദരഥ എന്ന രാജാവുണ്ടായിരുന്നു; അദ്ദേഹത്തിന്റെ രാജ്യത്തിന് അപ്രത്യക്ഷമായ കുഴപ്പങ്ങളുടെ നിഴൽ വീണിരുന്നു. അവനു ചന്ദ്രനുപോലെയുള്ള മുഖമുള്ള ഭദ്രരഥ എന്ന പുത്രനുണ്ടായിരുന്നു; ഭദ്രരഥന്റെ പുത്രൻ വിഷ്വരഥ; വിഷ്വരഥന്റെ പുത്രൻ ബൃഹദ്രഥ. ബൃഹദ്രഥന്റെ പുത്രൻ സിന്ദുരഥ; സിന്ദുരഥന്റെ പുത്രൻ ശൈലരഥ; ശൈലരഥന്റെ പുത്രൻ കാമരഥ; കാമരഥന്റെ പുത്രൻ മഹാരഥ. മഹാരഥന്റെ പുത്രൻ വിഷ്ണുരഥ; വിഷ്ണുരഥന്റെ പുത്രൻ കാലരഥ; കാലരഥന്റെ പുത്രൻ സൂര്യരഥ; സൂര്യരഥന്റെ പുത്രൻ നഭോരഥ. എന്റെ ഈ പ്രഭു നഭോരഥന്റെ പുത്രനാണ്; പൂർണ്ണമായ ശുദ്ധിയോടെ, അമൃതം നിറഞ്ഞ രഥത്തിൽ, പാൽകടലിലെ ചന്ദ്രനെപ്പോലെ പ്രകാശവാനാണ്. അദ്ദേഹം 'വിദുരഥ' എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു; മഹാപുണ്യഫലമായി, ഗൗരിപോലെ ചാരുതയുള്ള സുമിത്ര എന്ന മാതാവിൽ നിന്ന് ജനിച്ചു, ഗുഹൻ മറ്റൊരിടത്ത് ജനിച്ചതുപോലെ. പിതാവ് അവൻ പത്ത് വയസ്സായപ്പോൾ രാജ്യം അവനു നൽകി, വനം പ്രവേശിച്ചു; അന്നുമുതൽ, അവൻ ധർമ്മപൂർവ്വം രാജസിംഹാസനം ഭരിക്കുന്നു. ഇന്ന്, സുകൃതവൃക്ഷം ഫലം കൊടുത്തപ്പോൾ, ദീർഘകാലം കഠിനതപസ്സിൽ കഷ്ടപ്പെട്ടിരുന്ന നിങ്ങൾ ഇരുവരും, രാജ്ഞിമാരായി, ദൃശ്യമായിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഈ ഭൂമിയുടെ രാജാവ് വിദ്യുരഥൻ എന്നറിയപ്പെടുന്നു; ഇന്ന്, നിങ്ങളുടെ കൃപയാൽ, പരമശുദ്ധി അവനിൽ ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു." ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ്, രാജാവും മന്ത്രിയും കൈകൂപ്പി, തലകുന്നി, നിലത്ത് പാദ്മാസനത്തിൽ ഇരുന്നു, മൗനത്തിൽ ലീനരായി.