മോക്ഷേ തു നാന്യഥാ പ്രാപ്തിര് ഇതി ഭാവിതചേതസഃ । സ്വാം ദൃഷ്ടിം പ്രവിവൃണ്വന്തസ് സ്ഥിതാസ് സ്വനിയമഭ്രമൈഃ
മുക്തി വേറുവഴിയില്ലെന്ന് ഉറപ്പുള്ള മനസ്സോടെ, അവർ തങ്ങളുടെ അഭിപ്രായം വിശദീകരിച്ച്, തങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച നിയമങ്ങളിലും വിശ്വാസങ്ങളിലും ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു.
വേദാന്തവാദിനോ ബുദ്ധ്യാ ബ്രഹ്മേദമ് ഇതി രൂഢയാ । യുക്തിം ശമദമോപേതാം നിര്ണീയ പരികല്പ്യ ച
വേദാന്തവാദികൾക്ക് ബുദ്ധിയിൽ ഉറച്ച വിശ്വാസം — ഈ ലോകം എല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ് എന്നു. അവർ യുക്തിയും മനസ്സിന്റെ ശാന്തിയും നിയന്ത്രണവും ആശ്രയിച്ച് തങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തം നിശ്ചയിക്കുകയും രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.
മുക്തൌ തു നാന്യഥാ പ്രാപ്തിര് ഇതി ഭാവിതചേതസഃ । സ്വാം ദൃഷ്ടിം പ്രവിവൃണ്വന്തസ് സ്ഥിതാസ് സ്വനിയമഭ്രമൈഃ
മുക്തി വേറുവഴിയില്ലെന്ന് ഉറപ്പുള്ള മനസ്സോടെ, അവർ തങ്ങളുടെ അഭിപ്രായം വിശദീകരിച്ച്, തങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച നിയമങ്ങളിലും വിശ്വാസങ്ങളിലും ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു.
വിജ്ഞാനവാദിനോ ബുദ്ധ്യാ സ്ഫുരത്സ്വഭ്രമരൂപയാ । സ്വാം ദൃഷ്ടിം പ്രവിവൃണ്വന്തി സ്വൈര് ഏവ നിയമഭ്രമൈഃ
ചൈതന്യവാദികൾക്ക് തങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ ഉദയിക്കുന്ന ധാരണകളുടെ പ്രകാശത്താൽ, ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ സ്വന്തം കാഴ്ചപ്പാടുകൾ, തങ്ങൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന രീതികളിലും നിയമങ്ങളിലും ആശ്രയിച്ച് വിശദീകരിക്കുന്നു.
ആര്ഹതാദിഭിര് അന്യൈശ് ച സ്വയാഭിമതയേച്ഛയാ । ചിത്രാശ് ചിത്രസമാചാരാഃ കല്പിതാശ് ശാസ്ത്രദൃഷ്ടയഃ
ആർഹതന്മാർ പോലുള്ള മറ്റു വിഭാഗങ്ങളും, തങ്ങളുടെ ഇഷ്ടപ്രകാരം, വൈവിധ്യമാർന്ന ആചാരങ്ങളും ചിന്തകളും സൃഷ്ടിച്ച്, ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ പ്രത്യേക രീതികൾ പാലിക്കുന്നു.
നിര്നിമിത്തോത്ഥസൌമ്യാമ്ബുബുദ്ബുദൌഘൈര് ഇവോത്ഥിതൈഃ । സ്വനിശ്ചയൈര് ഇതിപ്രൌഢൈര് നാനാകാരാ ഹി രീതയഃ
കാരണമില്ലാതെ ശാന്തമായ വെള്ളത്തിൽ ബുധ്ബുദങ്ങൾ ഉയരുന്നത് പോലെ, ഓരോരുത്തരുടെയും ഉറച്ച വിശ്വാസങ്ങളിൽ നിന്ന് പലവിധത്തിലുള്ള ഉപാധികൾ ഉദയിക്കുന്നു.
സര്വാസാമ് ഏവ ചൈതാസാം രീതീനാമ് ഏക ആകരഃ । മനോ നാമ മഹാബാഹോ മണീനാമ് ഇവ സാഗരഃ
മഹാബാഹുവേ, ഈ എല്ലാ ഉപാധികൾക്കും ഒരേ ഒരു ഉറവിടം മാത്രമേയുള്ളൂ — അതാണ് മനസ്സ്. അതുപോലെ, എല്ലാ രത്നങ്ങൾക്കും സമുദ്രം ഉറവിടമാണ്.
ന നിമ്ബേക്ഷൂ കടുസ്വാദൂ ശീതോഷ്ണൌ നേന്ദുപാവകൌ । യദ് യഥാ മനസാഭ്യസ്തമ് ഉപലബ്ധം തഥൈവ തത്
നീം പഴങ്ങൾ സ്വഭാവത്തിൽ കയ്പ് അല്ല, ചൂടും തണുപ്പും, ചന്ദ്രനും അഗ്നിയും പോലും സ്വതന്ത്രമായി അങ്ങനെ ഇല്ല; മനസ്സിൽ എങ്ങനെ തോന്നുന്നു, അതുപോലെയാണ് എല്ലാം അനുഭവപ്പെടുന്നത്.
യസ് ത്വ് അകൃത്രിമ ആനന്ദസ് തദര്ഥം പ്രയതേത വൈ । മനസ് തന്മയതാം നേയം തേനാസൌ സമവാപ്യതേ
സ്വാഭാവികമായ ആനന്ദം നേടാൻ ഒരാൾ ശ്രമിക്കണം; മനസ്സിനെ അതിലേക്കു മുഴുവനായി ആകർഷിക്കണം, അങ്ങനെ ആനന്ദം ലഭിക്കും.
ദൃശ്യം സംസാരഡിമ്ബസ്ഥം തുച്ഛം പരിജഹന് മനഃ । തജ്ജാഭ്യാം സുഖദുഃഖാഭ്യാം നാവശഃ പരികൃഷ്യതേ
ദൃശ്യമെന്ന ഈ ശൂന്യമായ ലോകത്തിൽ മനസ്സിന്റെ ആസക്തി ഉപേക്ഷിക്കണം; അതിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന സുഖവും ദുഃഖവും നമ്മെ നിർബ്ബന്ധമായി വലിച്ചുകൊണ്ടുപോകുന്നു.
അപവിത്രമ് അസദ്രൂപം മോഹനം ഭയകാരണമ് । ദൃശ്യമ് ആഭാസമ് ആഭോഗി ബന്ധം മാ ഭാവയാനഘ
ദൃശ്യമുള്ളതിനെ അശുദ്ധം, അസത്യം, ഭ്രമം, ഭയത്തിനുള്ള കാരണമെന്നോ, ബന്ധനമെന്നോ കരുതരുത്, പാപമില്ലാത്തവനേ, ഇവ വെറും ഭ്രമങ്ങൾ മാത്രമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം.
മായൈഷാ സാ ഹ്യ് അവിദ്യൈഷാ ഭാവനൈഷാ ഭയാവഹാ । സംവിദസ് തന്മയത്വം യത് തത് കര്മേതി വിദുര് ബുധാഃ
ഇതാണ് മായ, ഇതാണ് അജ്ഞാനം, ഇതാണ് മനസ്സിന്റെ കെട്ടുകാഴ്ച, ഇതു ഭയം ഉണ്ടാക്കുന്നു; മനസ്സു ഇതുമായി ഒരുമിക്കുന്നതിനെ ജ്ഞാനികൾ കര്മം എന്നു വിളിക്കുന്നു.
ദ്രഷ്ടുര് ദൃശ്യൈകതാനത്വം വിദ്ധി ത്വം മോഹനം മനഃ । ഭ്രമായൈവ ച തന് മിഥ്യാ മഹീമക്കോലകര്മവത്
ദർശകൻക്കും ദർശ്യത്തിനും തമ്മിലുള്ള ഏകത്വം മനസ്സിന്റെ മോഹമാണെന്ന് നീ അറിയുക; അത് സത്യമല്ല, കുട്ടി മണ്ണിൽ കളിക്കുന്നതുപോലെ വെറും ഭ്രമം മാത്രം.
ദൃശ്യതന്മയതാ യൈഷാ സ്വഭാവസ്യാനുഭൂയതേ । സംസാരമദിരാ സേയമ് അവിദ്യേത്യ് ഉച്യതേ ബുധൈഃ
ദർശ്യത്തിൽ ലയിക്കുന്നത് സ്വഭാവമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു; ഇതാണ് സംസാരമെന്ന മദ്യം, ജ്ഞാനികൾ ഇതിനെ അജ്ഞാനം എന്നു വിളിക്കുന്നു.
അനയോപഹതോ ലോകഃ കല്യാണം നാധിഗച്ഛതി । ഭാസ്വരം തപനാലോകം പടലാന്ധേക്ഷണോ യഥാ
ഇതിന്റെ ബാധയാൽ ലോകം ശുഭതയിലേക്ക് എത്തുന്നില്ല; കണ്ണ് കെട്ടുപറ്റിയവന് സൂര്യന്റെ പ്രകാശം കാണാൻ കഴിയാത്തതുപോലെയാണ്.
സ്വയമ് ഉത്പദ്യതേ സാ ച സങ്കല്പാദ് വ്യോമവൃക്ഷവത് । അസങ്കല്പനമാത്രേണ സ്വയമ് ഏവ വിനശ്യതി
ആലോചനയിലൂടെ സ്വയം ഉദയം ചെയ്യുന്നത് ആകാശത്തിലെ വൃക്ഷംപോലെ തന്നെയാണ്; ആലോചന ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ അതു സ്വയം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.
അസങ്കല്പനമാത്രേണ ഭാവനായാം മഹാമതേ । ക്ഷീണായാം സ്വപ്രസാദേന വിമര്ശേന വിലാസിനാ
പ്രജ്ഞാവാനായവനേ, ആലോചന ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ ഭാവന ക്ഷയിച്ചുപോകുന്നു; സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ സ്വച്ഛതയും വിവേകബോധവും കൊണ്ടാണ് അത് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നത്.
അസംസങ്ഗേ പദാര്ഥേഷു സര്വേഷു സ്ഥിരതാം ഗതേ । സത്യദൃഷ്ടൌ പ്രസന്നായാമ് അസത്യേ ക്ഷയമ് ആഗതേ
എല്ലാ വസ്തുക്കളോടും അസക്തി വരുമ്പോഴും മനസ്സ് സ്ഥിരതയിലാകുമ്പോഴും സത്യം വ്യക്തമായി കാണുമ്പോഴും അസത്യം നശിച്ചുപോകുമ്പോഴും,
നിര്വികല്പചിദച്ഛാത്മാ സ ആത്മാ സമവാപ്യതേ । നാസത്താ യസ്യ നോ സത്താ ന സുഖം നാപി ദുഃഖിതാ
അങ്ങനെയുള്ളപ്പോൾ വ്യത്യാസങ്ങളില്ലാത്ത ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമായ ആത്മാവാണ് പ്രാപ്യമാകുന്നത്; അതിൽ അസ്തിത്വമോ അനസ്തിത്വമോ, സുഖമോ ദുഃഖമോ ഒന്നുമില്ല.
കേവലം കേവലീഭാവോ യസ്യാന്തര് ഉപലഭ്യതേ । അഭവ്യയാ ഭാവനയാ ന ചിത്തേന്ദ്രിയദൃഷ്ടിഭിഃ
അന്തരത്തിൽ ശുദ്ധമായ സത്ത മാത്രം അനുഭവപ്പെടുന്ന അവസ്ഥ, മനസ്സിന്റെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും കാഴ്ചയോ, ഭാവനയോ കൊണ്ടല്ല.
ആത്മനോ ഽനന്യഭൂതാഭിര് അപി യഃ പരിവര്ജിതഃ । വാസനാഭിര് അനന്താഭിര് വ്യോമേവ ഘനരാജിഭിഃ
സ്വന്തം സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ അനന്തമായ വാസനകൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, ആകാശം മേഘക്കൂട്ടങ്ങൾ കൊണ്ടു ബാധിക്കപ്പെടാത്തതുപോലെ, അതിന് അവയൊന്നും തൊടാറില്ല.
സന്ദിഗ്ധായാം യഥാ രജ്ജ്വാം സര്പത്വം തദ്വദ് ഏവ ഹി । ചിദാകാശാത്മനാ ബന്ധസ് ത്വ് അബദ്ധേനൈവ കല്പിതഃ
കയറ്റത്തിൽ പാമ്പ് കാണുന്നതുപോലെ, മനസ്സിന്റെ ആകാശസദൃശമായ സ്വഭാവത്തിൽ ബന്ധം ഉണ്ടെന്നു തോന്നുന്നത് വെറും ഭ്രമം മാത്രമാണ്; യഥാർത്ഥത്തിൽ അതിന് ബന്ധം ഇല്ല.
കല്പിതം കല്പിതം വസ്തു പ്രതികല്പനയാന്യയാ । തദ് ഏവാന്യത്വമ് ആദത്തേ ഖമ് അഹോരാത്രയോര് ഇവ
ഭ്രമയാൽ സൃഷ്ടമായത് മറ്റൊരു ഭ്രമം കൊണ്ടു വീണ്ടും രൂപംകൊള്ളുന്നു; അതുപോലെയാണ്, ആകാശം പകലിലും രാത്രിയിലും വ്യത്യസ്തമായി തോന്നുന്നതു.
യദ് അതുച്ഛമ് അനായാസമ് അനുപാധി ഗതഭ്രമമ് । തത്തത്കല്പനയാ താദൃക് തത് സുഖായൈവ കല്പതേ
യഥാർത്ഥവും എളുപ്പത്തിലും വ്യതിയാനങ്ങളില്ലാതെ ആശയക്കുഴപ്പമില്ലാത്തതും ആയതെന്തെങ്കിലും, അതിനെ അങ്ങനെ തന്നെ മനസ്സിൽ ചിന്തിച്ചാൽ അതു സന്തോഷത്തിനായിത്തീരും.
ശൂന്യ ഏവ കുസൂലേ ഽന്തസ് സിംഹോ ഽസ്തീതി ഭയം യഥാ । ശൂന്യ ഏവ ശരീരേ ഽന്തര് ബദ്ധോ ഽസ്മീതി ഭയം തഥാ
ശൂന്യമായ ഒരു കുടിലിനുള്ളിൽ സിംഹം ഉണ്ടെന്നു ഭയം തോന്നുന്നതുപോലെ, ശൂന്യമായ ശരീരത്തിനുള്ളിലും ഞാൻ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടവനാണെന്നു ഭയം തോന്നുന്നു.
യഥാ ശൂന്യേ കുസൂലേ ഽന്തഃ പ്രേക്ഷ്യ സിംഹോ ന ലഭ്യതേ । തഥാ സംസാരബന്ധാര്ഹഃ പ്രേക്ഷിതസ് സന് ന ലഭ്യതേ
ശൂന്യമായ കുടിലിനുള്ളിൽ നോക്കിയാൽ സിംഹം കാണാനാവാത്തതുപോലെ, ഈ ലോകബന്ധനം അന്വേഷിച്ചാൽ അതും കാണാനാവില്ല.
ഇദം ജഗദ് അയം ചാഹമ് ഇതീയം ഭ്രാന്തിര് ഉത്ഥിതാ । ബാലാനാം ശ്യാമലേ കാലേ ഛായാ വൈതാലികീ യഥാ
'ഈ ലോകം, ഈ ഞാൻ' എന്നുള്ള ഈ ധാരണ ഭ്രമമായാണ് ഉയരുന്നത്; കുട്ടികൾ സന്ധ്യാസമയത്ത് കാണുന്ന നിഴൽപോലെയാണ് അതു.
കല്പനാവശതോ ജന്തോര് ഭാവാഭാവാശ് ശുഭാശുഭാഃ । ക്ഷണാദ് അസത്താമ് ആയാന്തി സത്താമ് അപി പുനഃ പുനഃ
കൽപ്പനയുടെ സ്വാധീനത്തിൽ ജീവിയുടെ മനസ്സിൽ നല്ലതും ചീത്തയും, ഉണ്ടാകുന്നതും ഇല്ലാതാകുന്നതും ഒരു നിമിഷം പോലും മാറിമാറി വരുന്നു, വീണ്ടും വീണ്ടും യാഥാർത്ഥ്യവും അസത്യവും ആകുന്നു.
മാതൈവ ഗൃഹിണീഭാവഗൃഹീതാ കണ്ഠലമ്ബിനീ । കരോതി ഗൃഹിണീകാര്യം സുരതാനന്ദദായിനീ
ഒരു അമ്മയെ ഭാര്യയെന്നു കരുതി കഴുത്തിൽ ചേർത്താൽ, അവൾ ഭാര്യയുടെ കടമകൾ ചെയ്യുകയും സുഖം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.
കാന്തൈവ മാതൃഭാവേന ഗൃഹീതാകണ്ഠലമ്ബിനീ । ദൂരം വിസ്മാരയത്യ് ഏവ മന്മഥോന്മാദഭാവനാമ്
ഒരു പ്രിയതമയെ അമ്മയെന്നു കരുതി കഴുത്തിൽ ചേർത്താൽ, മനസ്സിലെ കാമാസക്തി മുഴുവൻ അകറ്റപ്പെടുന്നു.