कोणताही मनुष्य जर एखाद्या विशिष्ट ध्येयाची इच्छा धरून त्यासाठी योग्य त्या प्रकारे प्रयत्न करतो, तर तो निश्चितच त्या ध्येयाला पोहोचतो—फक्त तो थकून मागे वळत नाही, तोपर्यंत. हे लक्षात ठेव, राम, की जर तू सत्पुरुषांच्या संगतीला आणि सत्य शास्त्रांच्या अभ्यासाला स्वतःला समर्पित केलेस, तर केवळ काही दिवसांतच—not महिन्यांत—तुला सर्वोच्च अवस्था प्राप्त होईल. राम, आत्मज्ञानाच्या जागृतीसाठी, हे शास्त्रज्ञांमध्ये श्रेष्ठ असलेल्या, कोणते शास्त्र असे आहे की, ज्याचे ज्ञान झाल्यावर दुःख उरत नाही? हे जाण, की जे लोक आत्मज्ञानातच रमतात, त्यांच्यासाठी एकमेव सर्वोच्च शास्त्र म्हणजे 'महान रामायण'—हेच ग्रंथांमध्ये सर्वश्रेष्ठ आहे. या सर्वोच्च कथेतून उच्चतम समज येते; हेच सर्व इतिहासांचा सार आहे, असे घोषित केले जाते. कारण या शास्त्रात, जीवनातच मुक्तीची अवस्था पूर्णपणे वर्णन केली आहे; हे अत्यंत शुद्ध असून, आपल्या स्वतःच्या स्वरूपातूनच प्रकट झाले आहे. विवेचनाच्या द्वारे, हा दृश्य जग जरी स्थिर दिसत असला, तरी तो संपतो—जसे स्वप्न ओळखल्यावर त्या स्वप्नातील सर्व वस्तू नाहीशा होतात. जे काही येथे आहे, तेच इतरत्र आहे; जे येथे नाही, ते कुठेच नाही. हेच सर्व विद्यांचा कोश आहे, असे ज्ञानी लोक ओळखतात. जो कोणी हे शास्त्र दररोज ऐकतो, अगदी बालक असला तरी, तो उच्चतम समज आणि उदात्त आश्चर्ययुक्त मन प्राप्त करतो—याबद्दल काहीच शंका नाही. जर कुणाला हे आवडत नसेल—मागील पापकर्मामुळे त्याचे मन तयार नसेल—तर त्याने आपल्याला हवे ते कोणतेही ज्ञानशास्त्र अभ्यासावे. या शास्त्रात जीवनातच मुक्तीची अवस्था प्रत्यक्ष अनुभवता येते—जशी उत्तम औषध घेतल्यावर आरोग्याची अनुभूती येते. कारण हे शास्त्र ऐकले की, श्रोता स्वतःच हे जाणतो; आम्ही हे मनमानीपणे, शाप किंवा वरदानासारखे, सांगितलेले नाही. या जगातील दुःख केवळ आत्मविचाराच्या महान उपदेशानेच शांत होते; धन, दान, तपस्या, वेदांचा अभ्यास किंवा इतर शेकडो प्रयत्नांनी—जर त्यात आत्मविचार नसेल—तर ते व्यर्थ आहेत. जे लोक अशा प्रकारे मनाने रमलेले असतात, ज्यांचा प्राण त्यातच स्थिर असतो, जे एकमेकांना जागृत करतात आणि नेहमी त्याच गोष्टी बोलतात—अशा लोकांना खरा आनंद आणि समाधान मिळते. फक्त ज्ञानातच स्थिर असणाऱ्यांना, आत्मज्ञानाच्या शोधातून, जीवनातच मुक्तीची तीच अवस्था प्राप्त होते, जिला देहत्यागानंतरची मुक्तीही म्हणतात. "हे ब्रह्मन्, कृपया जीवनातच मुक्त झालेल्याचे आणि देहत्यागानंतर मुक्त झालेल्याचे लक्षण सांग, जेणेकरून मीही शास्त्र आणि विवेक यांच्या प्रकाशात प्रयत्न करू शकेन," अशी विनंती होते. ज्याच्यासाठी हे जग, कृती करत असतानाही, आकाशासारखे नष्ट आणि स्थिर वाटते—तो जीवनमुक्त म्हणवला जातो. जो ज्ञानात दृढ आहे, जो गाढ झोपेतही जागृत आहे, जो फक्त अस्तित्वात राहतो आणि कृती करतो—तो जीवनमुक्त आहे. ज्याच्या चेहऱ्यावरचा तेज आनंद किंवा दुःखामुळे न वाढता, न कमी होत, तो जसा आहे तसाच राहतो—तो जीवनमुक्त आहे. जो झोपेत जागृत आहे, ज्याच्यासाठी जागरण नाही, ज्याचे भान कोणत्याही संस्कारांनी कलुषित होत नाही—तोही जीवनमुक्त आहे. जो आकर्षण, द्वेष, भीती यानुसार कृती करत असला तरी, अंतःकरणाने पूर्णपणे निर्मळ, आकाशासारखा स्वच्छ राहतो—तो जीवनमुक्त आहे. ज्याच्यात 'मी'पणाचा अभाव आहे, ज्याचे बुद्धी कलुषित होत नाही, कृती असो वा नसो—तो जीवनमुक्त आहे. जो डोळे उघडण्याबंद करण्यातच विश्वाची सृष्टी आणि लय बघतो, जणू काही ते आकाशच आहे—तोही जीवनमुक्त आहे. जो उपभोग घेत असला तरी, प्रत्यक्षात उपभोगी नाही, ज्याने शुद्ध चेतनाच गाठली आहे, जो अंतर्मुख राहतो—तो जीवनमुक्त आहे. जो नेहमी द्रष्टा असूनही द्रष्टा नाही, जगत असूनही मृतासारखा आहे, जगात कृती करतो पण पर्वतासारखा अचल राहतो—तो जीवनमुक्त आहे. ज्याच्यापासून जग दूर जात नाही आणि जो जगापासून दूर जात नाही, ज्याला न आनंद न द्वेष—तो जीवनमुक्त आहे. ज्याची जगातील व्यवहारांची गणना शांत झाली आहे, जो अंगांनी युक्त असूनही अवयवशून्य आहे, ज्याच्याकडे मन असूनही जणू मन नाही—तो जीवनमुक्त आहे. जो सर्व प्रकारच्या कृतींत गुंतला असतानाही शांत, ज्याचे आत्मस्वरूप पूर्ण आहे—तो जीवनमुक्त आहे. जेव्हा जीवनमुक्तीची अवस्था सोडली जाते, आणि शरीर काळाच्या शक्तीने नष्ट होते, तेव्हा चेतना देहशून्य मुक्तीला प्राप्त होते, जशी वाऱ्याची गती शांत होते. देहशून्य मुक्त झालेला न उत्पन्न होतो, न नष्ट होतो, न संपतो; तो न सत्त्व आहे, न असत्त्व; न दूर, न जवळ; न 'मी', न 'मी'पलीकडचा. तो सूर्य होऊन तेज पसरवतो; विष्णू होऊन त्रैलोक्याचे रक्षण करतो; रुद्र होऊन सर्वांचा संहार करतो; पद्मभू (ब्रह्मा) होऊन सर्वांची सृष्टी करतो. तो आकाश होऊन वायूच्या प्रवाहासह तारे, देव, दैत्य यांना धारण करतो; पर्वतांचा समूह होऊन, तो लोकपालांचे निवासस्थान बनतो. पृथ्वी होऊन, तो या जगांची अखंडता धारण करतो; गवत, झुडुपे, वेलींमध्ये बदलून, तो फळांची परंपरा निर्माण करतो. तो पाण्याच्या आणि अग्नीच्या रूपात तेजस्वी, वितळणारा, वाहणारा असतो; चंद्र होऊन अमृत निर्माण करतो, मृत्यू होऊन विष आणि आपत्ती निर्माण करतो. प्रकाश होऊन आशा दाखवतो, अंधकार होऊन अंधत्व पसरवतो; शून्य होऊन आकाशाचे स्वरूप घेतो; पर्वत होऊन भरपूर अडथळे निर्माण करतो. तो जडाला चित्त बनवतो, स्थिराला स्थिर रूप देतो; महासागर होऊन पृथ्वीला बांगडीसारखा वेढतो. परमसूर्याचे स्वरूप होऊन, तो आतून तेज पसरवतो, आणि जरी जगाच्या भीतीची लाट उसळली तरी तो शांत राहतो. जे काही येथे दिसते, दिसणार आहे किंवा दिसले आहे—तीन काळात जे काही दिसते—ते सर्व प्रत्यक्षात तेच आहे. "हे ब्रह्मन्, हे असे कसे होते? माझे समज गोंधळले आहेत; ही दृष्टी मिळवणे कठीण आणि समजणे अवघड आहे—हे निश्चित," अशी विचारणा होते. हेच मुक्ती आहे, हेच ब्रह्म आहे, हेच निर्वाण आहे; ऐक, ते कसे प्राप्त होते.