ராமா, ஒருவரையொருவர் அழிப்பதற்காக ஏங்கும் மனிதர்களுக்கு உண்மையான நன்மை எப்போதும் கிடைப்பதில்லை; அவர்களின் சந்தோஷமும் துயரமும் மின்னல் போலவே விரைவில் மறைந்து போகின்றன. ஆனால், உலக ஆசைகளிலிருந்து விலகி, தனிமையில் தங்கும், உன்னைப்போல் உயர்ந்த ஆன்மாக்கள் மட்டுமே மதிப்புக்குரியவர்கள்; அவர்கள் தான் அனுபவத்தையும், மோக்ஷத்தையும் பெறுகிறார்கள். உயர்ந்த விவேகம் மற்றும் வைராக்கியத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு, இந்த பயங்கரமான சம்சார நதியை கடக்க வேண்டும். இந்த மாயையான சம்சார உலகத்தில் கவனக்குறைவாக இருப்பது விஷம் போன்று மயக்கத்தையும் குழப்பத்தையும் தரும்; ஆகவே, அறிவுடன் இருக்க வேண்டும். இந்த சம்சாரத்தை எதிர்கொண்டு, அதில் அலட்சியமாக இருப்பவன், தீ பிடித்த வீட்டில் தூங்கும் ஒருவனாகவோ, வெள்ளத்தில் கிடக்கும் ஒருவனாகவோ இருப்பான். ஒரு நிலை நிச்சயமாக இருக்கிறது; அதை அடைந்தவுடன் திரும்பவும் பிறவியே கிடையாது, துயரும் இல்லை; அந்த நிலை அறிவுள்ளவரால் பெறப்படுகிறது. அதை ஆராய்ந்தும், அது இல்லையென்றால் உனக்கு குற்றம் எதுவும் இல்லை; இருந்தால், நீ சம்சார சாகரத்தை கடக்க முடியும். விடுதலைக்கு வழி என்ன என்று ஆராயும் மனம் கொண்டவனே மோக்ஷத்தை அடைவான். மூன்று உலகங்களிலும் குழப்பமற்ற, அசைக்க முடியாத அமைதி, தனிமையை தவிர வேறெங்கும் கிடையாது. அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைவதற்கு கடின முயற்சிகள் தேவையில்லை; நண்பர்கள், செல்வம், உறவினர்கள் உதவ முடியாது. கைகளை அசைப்பது, இடம் மாற்றுவது, கடும் தவம் போற்றுவது, தீர்த்தயாத்திரை செல்லுவது—all these are not necessary. மனதை வென்று, ஒரே குறிக்கோளுடன் செயல்படுவதிலேயே அந்த நிலை பெறப்படுகிறது; மனித வாழ்வின் உண்மையான குறிக்கோள் அதுவே. விவேகத்தாலும், உறுதியான விசாரணையாலும், துக்கத்தின் வலைகளை விட்டு விலகினால், அந்த நிலை கிடைக்கும். தனிமையில் அமைதியாக அமர்ந்து, அந்த நிலையை சிந்தித்தால், அதை அடைவான்; அப்போது வருத்தமும் பிறப்பும் இல்லை. அந்த நிலையே எல்லா ஆனந்தத்தின் எல்லையாக அறியப்படுகிறது; அந்த உயர்ந்த, ஒப்பற்ற ஓட்டமே உண்மையான அமிர்தம் என்று மகான்கள் கூறுகிறார்கள். விண்ணிலும், மண்ணிலும் உள்ள எல்லா நிலைகளும் நிலையற்றவை; அதில் உண்மையான சந்தோஷம் இல்லை—மாயைநீரில் நீர் இல்லாதது போல. எனவே, மனதை வெல்வதைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும்; அது அமைதி மற்றும் திருப்தியால் பெறப்படுகிறது. அந்த முடிவில்லாத அமைதி அனுபவத்தில் உண்மையான ஆனந்தம் கிடைக்கும். யாராக இருந்தாலும்—அசுரன், தேவர், மனிதன், யாராக இருந்தாலும்—அமைதி பெற்ற மனம் கொண்டால், அந்த உயர்ந்த ஆனந்தம் கிடைக்கிறது. அமைதி மலர்ந்த மனத்தால், உயர்ந்த விவேகம் கிடைக்கிறது; அது அமைதி மலரின் முழு மலர்ச்சியைப் போல. உலகப் பணிகளில் ஈடுபட்டாலும், பல செயல்களில் ஈடுபடாமல் இருந்தாலும், அந்தவனுக்கு எதுவும் இழப்பும், ஆசையும் இல்லை; அவன் வானில் நிலையாக இருக்கும் சூரியன் போல. மனம் முழுமையாக அமைதியாயும், தெளிவாகவும், சோர்வில்லாமல், ஆசையோ விருப்பமோ இல்லாமல் இருந்தால், எதையும் நாடுவதும், தவிர்ப்பதும் இல்லை. விடுதலைக்கான வாசலில் நின்று, அதன் காவலர்கள் யாரென்று ஒவ்வொன்றாகக் கேளும்; அவர்களில் ஒருவரிடம் பற்றுதல் வந்தால், விடுதலை வாயில் திறக்கப்படும். இந்த உலக வாழ்க்கை வெறுமனே துன்பமும் குறைகளும் நிறைந்த பாலைவனம்; அமைதி என்ற குளிர்ந்த நீரால் அது தணிகிறது. அமைதியால் உயர்ந்த நன்மை கிடைக்கும்; அமைதியே பரம நிலை, அதுவே மங்களம், அதுவே சாந்தி, அதுவே மயக்கத்தை நீக்கும். அமைதியால் திருப்தி அடைந்த, தூய்மை மற்றும் குளிர்ச்சி கொண்ட மனம் கொண்டவனுக்கு—even an enemy becomes a friend. அமைதி எனும் சந்திரனால் அலங்கரிக்கப்பட்ட உள்ளம் கொண்டவர்களுக்கு, பாற்கடலில் இருந்து எழும் பரம தூய்மை கிடைக்கிறது. உள்ளம் தாமரை போல மலர்ந்து அமைதியால் ஒளிரும் அவர்கள்தான், ஹரியின் இரு தாமரை உள்ளங்களைப் போல், நல்லவர்களிடையே முழு மலர்ச்சியுடன் இருக்கின்றனர். அமைதியின் அழகு முகத்தில் பிரகாசிப்பவர்களே, தங்கள் குலத்தில் தலைவர்களாக, மதிக்கப்படவேண்டியவர்களாக, சந்திரனைவிட அழகாக இருப்பவர்கள். மூன்று உலகங்களின் உள்ளார்ந்த அமைதி எனும் செல்வம், செல்வம் போல் அனுபவிக்கப்படுவதற்காக அல்ல; அது பேரரசரின் செல்வத்தைப் போல் உயர்ந்தது. அமைதியான மனம் கொண்டவரிடம் எல்லா துயரங்களும், ஆசைகளும், தாங்க முடியாத துன்பங்களும், இருளைப் போல சூரியனைப் பார்த்து மறைந்துவிடுகின்றன. எல்லா உயிர்களும் அமைதியின் பின் செல்லும்; நிலவும் அளவுக்கு மக்களை வியக்க வைக்கும் அமைதி கொண்ட மனிதன் மக்களிடையே வியப்பை ஏற்படுத்துவான். அமைதி மற்றும் எல்லா உயிர்களிடமும் நன்மை கொண்டவரிடம், பரம சத்தியம் தானாகவே வெளிப்படும். ஒரு தாயிடம் எப்படி எல்லா உயிர்களும் நம்பிக்கையுடன் இருக்கின்றனவோ, அவ்வாறே அமைதி கொண்டவரிடம் எல்லோரும் நம்பிக்கையுடன் இருப்பார்கள். அமிர்தம் குடிப்பது, அதிர்ஷ்டத்தைப் பெறுவது—இவை எல்லாம் அளிக்காத ஆனந்தத்தை, உள்ளார்ந்த அமைதி ஒருவருக்கு தருகிறது. ராகவா, எல்லா வியாதிகளாலும், ஆசை எனும் கட்டுகளாலும் கட்டுண்டுள்ள மனதை, அமைதி எனும் அமிர்தம் கொண்டு சமாதானப்படுத்து. நீ செய்யும் எந்தச் செயலாக இருந்தாலும், உண்ணும் உணவாக இருந்தாலும், அமைதி எனும் குளிர்ச்சியில் மனம் தணிந்திருக்கும்போது தான் அதில் பரிபூரண சுவை உனக்குக் கிடைக்கும்; இல்லையென்றால் இல்லை. ராகவா, அமைதி எனும் அமிர்தத்தில் மனம் நனைய, திருப்தி வந்தால்—even limbs once severed are restored by it என்று நான் நம்புகிறேன். பேய்கள், ராக்ஷஸ்கள், தைத்யர்கள், பகைவர்கள், புலிகள், பாம்புகள்—யாரும் அமைதி கொண்டவரிடம் பகை வைத்திருக்க முடியாது. அமைதி எனும் அமிர்த கவசம் முழுமையாக பாதுகாக்கும் போது, துக்கங்கள் அவரை ஊடுருவ முடியாது; அது வைரக்கல்லை அம்பு ஊடுருவ முடியாதது போல. ஒரு அரசன்—even with ministers and women around him—அமைதி மற்றும் நிலையான நடத்தை எனும் அழகால் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஒருவரைப் போல பிரகாசிக்க முடியாது.