மக்கள் பெரும்பாலும் நல்லவர்களாக இருப்பவர்கள், யாரை நற்பண்புடையவர் என்று அழைக்கிறார்களோ, அவர் உண்மையில் சிறந்தவரும், நல்லவரும் ஆவார். அவரின் தோழமையை ஆர்வமாக நாட வேண்டும். எல்லா அறிவு शाखைகளிலும் ஆன்மிக ஞானம் முதலாகும்; அதன் போதனையை அடிப்படையாக கொண்டுள்ள நூல் தான் உண்மையான நூல். அதை ஆழமாக சிந்திக்கும் ஒருவர் பந்தத்திலிருந்து விடுதலை அடைப்பார். நீரில் தோன்றும் கழையை நன்னீர் பருக்கை கொண்டு அகற்றுவது போல, அறிவிலிகள் மருந்து மூலம் விடுதலை அடைவது போல, நல்லவர்கள், உண்மையான நூல்கள் மூலம் பிறக்கும் விவேகத்தால் மனக்கழைகள் அழிக்கப்படுகின்றன. அப்போது ஒருவர் கேட்டார்: "இந்த தெய்வத்தை, அதனை அறிந்தால் விடுதலை பெறுவோம் என்று கூறினீர்கள். அவன் எங்கு இருக்கிறான்? அவனை எப்படி அடையலாம்?" பதில் வந்தது: "இந்த தெய்வம் தொலைவில் தங்கவில்லை; அவன் எப்போதும் உடலில், தூய சித்தமாக உள்ளான்." இந்த தூய சித்தமே இந்த பிரபஞ்சம். ஆனால், இந்த அனைத்தையும் ஆக்கி நிற்கும் அவன் பிரபஞ்சம் அல்ல; உண்மையில் அவன் மட்டுமே இருக்கிறான்; 'பிரபஞ்சம்' என்ற பார்வையாளன் அவனைத் தவிர வேறு யாரும் இல்லை. இந்த தூய சித்தமே சந்திரனை, கருடத்வஜனை, சூரியனை, தாமரையில் பிறந்தவரை—all are nothing but pure consciousness. குழந்தைகள் கூட "இந்த உலகம் சித்தமே" என்று சொல்கிறார்கள்; அப்படி என்றால், எதற்காக போதனை? எதற்காக பெயர்? நீ பிரபஞ்சம் சித்தமே என்று புரிந்துகொண்டாலும், அதனால் பந்தத்திலிருந்து விடுதலை தரும் உண்மை அறிவு உண்டாகவில்லை. 'சித்தம்' என்று அழைக்கப்படுவது தான் சம்ஸாரம்; இந்த ஜீவன் 'பிராணி' என்று கருதப்படுகிறது; இதிலிருந்து முதுமை, மரணம் ஆகிய அலைகள் எழுகின்றன. பிராணி, அறிவில்லாததும், வடிவில்லாததும், துன்பத்தின் பாத்திரம்; சித்தம் இருப்பதால் துன்பம் அனுபவிக்கிறது, அதனால் பெரிய துயரத்தில் தங்குகிறது. ஒருவர் சித்தத்தின் பொருள்களிலிருந்து விடுபட்டால், அல்லது பொருள்களின் இல்லாமையில் மனம் போயிருந்தால், அது தான் பூரண நிலையாம்; இதை அறிந்தால், துயரமில்லை. இதன் மூலம், மனத்தின் கட்டு தளர்ந்து, சந்தேகங்கள் அறுந்து, கர்மங்கள் தீரும்—உயர்ந்ததும், சாதாரணமும் ஒரே நேரத்தில் காணப்படும்போது. பொருள்களின் மீது மனம் போகும் போக்கை கட்டுப்படுத்த முடியாது; பொருள்கள் இருக்கும்வரை, அவை எப்படி அழிந்துவிடும்? உயர்ந்த ஆன்மா, நல்லவர்களின் சங், உண்மை நூல் படிப்பு மூலம் வெளிப்படுகின்றான்; அவர் உலக பந்தத்தைக் கடக்க உதவுகிறான். அவர் எப்படி இருக்கிறார்? இந்த சித்தமே, ஜீவன், பிறவியின் காட்டில் பரவியிருக்கிறது; இதனை 'ஆன்மா' என்று ஆசைப்பட்டவர்கள்—even if learned—அவர்கள் அறியாதவர்கள். இங்கே, ஜீவன் தான் உலக பந்தம்; சித்தம், துன்பம் தொடர்ச்சி மூலம் எழுகிறது; இதை அறிந்தால், எதுவும் அறியப்படாதது இல்லை. உயர்ந்த ஆன்மா அறியப்பட்டால், ராமா, துன்பம் தொடர்ச்சி முடிவடைகிறது; விஷம் நீக்கப்பட்டால் காச நோய் போகும் போல. "உயர்ந்த ஆன்மாவின் உண்மை வடிவத்தை கூறுங்கள்; அதை கண்டால் மனிதன் பூரண மாயையை கடக்க முடியும்," என்று கேட்டார். அந்த வடிவம், சித்தம் இடம் இடம் பயணிக்கும்போது, ஒரு கணத்தில் அடையப்படும். முழுமையான இல்லாமையே உலக பந்தம், அதன் நிலை; விழிப்பின் பெரும் கடலில் இருப்பது தான் உயர்ந்த ஆன்மாவின் வடிவம். பார்வையாளர், பார்வை ஆகிய வரிசை முழுமையாக மறைந்த இடம்; இடம் இல்லாதது, ஆனாலும் இடமாய் இருக்கும்; அது தான் உயர்ந்த ஆன்மாவின் வடிவம். அது வெற்றில்லாதது, ஆனாலும் வெற்றிபோல தோன்றும்; இந்த பிரபஞ்சம் வெற்றியில் தங்கியுள்ளது; பல உருவங்களில் இருந்தாலும் வெற்றியாகவே உள்ளது—அது தான் உயர்ந்த ஆன்மாவின் இயல்பு. அது தூய சித்தமாக இருந்தாலும், பெரிய பாறையைப் போல் நிலைத்திருக்கும்; வெளியில் ஜடம் போல, உள்ளே எப்போதும் விழிப்புடன் இருக்கிறது—அது தான் உயர்ந்த ஆன்மாவின் இயல்பு. உள்ளும், புறமும் அனைத்தையும் பரவியிருக்கும், ஒன்றாக்கும், தன் சுயத்தை அடையும்—அது தான் ஆன்மாவின் இயல்பு. ஒளி எப்படி வெளிச்சம் தருகிறதோ, வெற்றிடம் எப்படி இடம் ஆகிறதோ, அதில் எல்லாம் தங்கியிருப்பது—அதே ஆன்மாவின் இயல்பு. இந்த உயர்ந்த ஆன்மா எங்கும் இருப்பது அறியப்படாதது எப்படி? அதிலிருந்து தான் உலகமும், காணப்படுவது எல்லாம் தோன்றுகிறது. முழுமையான இல்லாமையில், இந்த உலக தோற்றம், காந்தம், வானத்தின் நிறம் போல, உறுதியாக நிலைபெறலாம் என்றால், அப்படியே இருக்கட்டும். அந்த பிரம்ம வடிவம் அறிவால் மட்டும் அறியப்படுகிறது; வேறு எந்த செயல் மூலம் அல்ல; காணப்படுவது முற்றிலும் இல்லாமல் போனால்தான், மற்ற சாலைகள் இல்லை. காணப்படுவதில் முழுமையான இல்லாமை உணரப்பட்டால், உத்தமம் மட்டும் மீதமிருக்கும்; அது அப்போது அறியப்படுகிறது, அனுபவிக்கப்படுகிறது. சித்தத்தின் பிரதிபலிப்பு எங்கும் இல்லை, பொருள் இல்லாமல்; பிரதிபலிப்பு இல்லாமல், கண்ணாடி எப்படி இருக்கும்? இந்த 'பிரபஞ்சம்' என்று அழைக்கப்படும் காணப்படுவதின் இருப்பு சாத்தியமில்லாமல், யாரும் உயர்ந்த உண்மையை அறிய முடியாது. இந்த தோற்றங்களின் வலை, பிரபஞ்சம் இருக்கும்போது, அறிஞா, இல்லாமை எப்படி இருக்கும்? கடுகில் மேரு மலை எங்கே? ஒரு சில நாட்கள், ராமா, மனம் சோராமல், நல்லவர்களின் சங், உண்மை நூல் படிப்பில் ஈடுபட்டால், ஒரு கணத்தில் நான்—உனக்காக— —காணப்படுவதனை முழுமையாக நீக்குவேன்; மிராஜ் நீரில் ஞானம் கொண்டு நீக்குவது போல; காணப்படுவது இல்லாதபோது, பார்வையாளன் தன்மை கூட மறைகிறது, தூய விழிப்பு மட்டுமே தங்கும். பார்வையாளர் இருக்கிறது, ஏதும் காணப்படும்போது; காணப்படுவது இருக்கிறது, பார்வையாளர் இருக்கும்போது; இரட்டைப்பாடு, ஒருமை இரண்டும் ஒன்றாக இருக்கும்போது; இரட்டைப்பாடு, ஒருமை இரண்டும் ஒன்றாக அறியப்படும்போது. ஒன்று இல்லாமல், இரண்டும் இருக்க முடியாது; இரட்டைப்பாடு, ஒருமை, பார்வையாளர், பார்வை ஆகிய உணர்வு முடிவடையும் போது, தூய இருப்பு மட்டுமே தங்கும். 'நான்' எனும் எண்ணம் முதல், உலகில் காணப்படுவது அனைத்தையும், அவற்றின் முழுமையான இல்லாமை அறிவால், கண்ணாடி கழையை சுத்தம் செய்வது போல, உனக்காக நீக்குவேன். அசல் இல்லாதவுக்கு இருப்பு இல்லை; உண்மைக்கு இல்லாமை இல்லை; தன்னுடைய இயல்பால் இல்லாதது, அதை நீக்க எந்த முயற்சி தேவை? ஆரம்பத்தில் உலகம் உருவாகவில்லை; இப்போது பரவியது என்று காணப்படுவது, தூய சுயம், பிரம்மம், தன் சித்தம் மூலம் பரவி உள்ளது.